История / 4. Этнография

К.и.н. Минибаева З.И.

Институт истории, языка и литературы Уфимского научного центра РАН

(г. Уфа. Республика Башкортостан. Россия)

Представления о болезнетворных духах

в системе народных медицинских знаний башкир

(на материале Курганской области)

(работа выполнена при финансовой поддержке гранта РГНФ в рамках научно-исследовательского проекта «Народный ислам на Южном Урале: региональные особенности» №10-01-84108а/У)

Данная работа написана на основе полевых исследований автора, проведенных в Сафакулевском и Альменевском районах Курганской области в 1997 и 2003 годах.

В народной медицине курганских башкир особое место занимают демонологические представления о причинах болезней. Это целый комплекс толкований, объяснений и связанных с ними магических практик, профилактических мер, норм и табу. Многие составляющие его связаны с распространением ислама и синтезом канонических интерпретаций, содержащихся в письменных текстах, с народными верованиями. Демонологические персонажи, насылающие болезнь, в народном сознании наделяются различными функциями, могут иметь узкую или широкую «специализацию», бывают разного происхождения и обладают способностью менять внешний облик.

По традиционным представлениям курганских башкир, происхождение многих болезней связано с воздействием на человека злого болезнетворного духа захмат (зəхмəт), который подобен черной тени и имеет антропоморфный облик; он может заводить семью и иметь детей. Обычно обитают в грязных местах: на мусорных свалках, помойках, в кучах золы и в заброшенных постройках. Такие места в народе называются зəхмəтле урындар, т.е. «опасные места», где люди могут подхватить болезнь (зəхмəте эйəрə). Первыми признаками болезни являются головная боль, ощущение тяжести и внутреннего холода; впоследствии человек может превратиться в калеку. Знахари диагностируют состояние больного термином зəхмəт ўућылћан (букв. захмат ударил). К «опасным местам» относятся также те, где была пролита кровь жертвенного животного, у которого могут собираться захмат. Человек, упавший в таком месте, может страдать головной болью. В этом случае моют голову больного водой, над которой прочитаны мусульманские молитвы – «Аль-Фатиха» и «Аль-Ихлас» [«Аль-Мунтахаб…», 2001. Суры: 1, 112], а после, выливают воду в направлении севера [Информатор (далее: Инф.) 10]. По рассказам знахарки Махикамал Галимжановой (1894 г.р.), «захмат развелось теперь очень много, путаются прямо под ногами людей, сваливают их с ног, и пострадавшие таким образом люди получают ушибы и переломы» [Инф. 3].

По поверьям курганских башкир, захмат может иметь и зооморфные черты. По сообщению знахарки Хайернисы Шафиковой (1925 г.р.) захмат показался девочке-шестикласснице в образе большой белой собаки, когда она пешком возвращалась домой из школы, находящейся в семи километрах от ее дома. Собака сидела на дороге и набросилась на девочку сзади. Девочка потеряла сознание и пролежала до утра, пока ее не обнаружили. После этого случая она сильно заболела, у нее стали возникать различные видения: иногда угол дома раскрывался и входили гурьбой красивые девушки и парни, пели и плясали, и она веселилась с ними. Ее болезнь объяснилась знахарями тем, что вместе с ней в доме поселился захмат, который теперь постоянно подстрекает ее на разные действия (зəхмəт ќоторта). Девочку лечили несколько мулл чтением молитв, также ими были совершены жертвоприношения овец. В каждом углу были произведены выстрелы из порохового ружья [Инф. 14].

По сведениям информаторов, жилищем (мəќаб) захмат могут служить грязные, неубранные дома и даже сами люди, незащищенные молитвами или специальными оберегами. Главным правилом, предохраняющим от захмата считается соблюдение чистоты и порядка, а также частое повторение мусульманской молитвенной формулы «Бисмиллəўи-ррахмəни-ррахим» («С именем Аллаха Милостивого, Милосердного»). Если произносить эту молитву при входе в дом, то захмат не сможет перейти через его порог. Необходимо повторять молитву перед каждым приемом пищи, иначе через нее захмат может проникнуть внутрь, что приведет к болезни зыяндаш («недомогание»), симптомами которой являются ощущение дискомфорта в области горла, сужение пищевода или вздутие живота [Инф. 3, 8].

Наиболее распространенными средствами, способными отпугивать захмат являются деготь, подкова, порох и сера. Деготь дают облизать больному, смазывают им двери. Дымом серы окуривают больного и дом. По поверьям, «захмат не любит запаха серы или пороха, сразу убегает, а после уже не возвращается в этот дом». Человеку, пострадавшему от захмата, также дают пищу, над которой прочитаны молитвы [Инф. 3, 5].

В словарях башкирского языка слово зəхмəт переводится как страдание, мука души и тела, или болезнь, вызванная джинном, шайтаном. Например, зəхмəт ќаћылыу/тейеЈ – заболевать; бирəн зљхмљте – обжорство; Јлəт зəхмəте – моровое поветрие, мор; зəхмəтле – мучительный, больной; зəхмəтле урын – место или местность, где человек, по поверью, заболевает под влиянием неизвестных злых сил [Башќ. тел. ўЈЎлеге, 1993. Т. 1., 360–361 бб.; Башк.-русск. сл., 1996. С. 199]. Термин захмат имеет арабское происхождение: زحمة – («захматун») – «давка, стеснение, затруднение» [Араб.-русск. сл., 1976. С. 326]; в древнетюркском словаре zahmat означает «тягость, мука, вред» [Древнетюрк. сл., 1969. С. 638]. Аналогии имеются у многих тюркоязычных народов, например, у узбеков – захмат, у туркмен – зəхмет, у татар – зəхмəт и т.д. [Узбек.-русск. сл., 1959. С. 165; Туркмен.-русск. сл., 1968. С. 344; Татар.-русск. сл., 1966. С. 158].

У курганских башкир слово захмат употребляется также в собирательном значении для обозначения всех вредоносных духов. Одним из проявлений является вихр (ќойон). По рассказам информаторов, захмат движется вихрем, и таким образом переселяет к себе невесту (зəхмəт килен кЈсерə). Болезнь, возникшая от «удара вихря» называется ел ўуќќан («ветер ударил») или зəхмəт ўуќќан («захмат ударил»). Особенно опасно оказаться внутри вихревого столба – человек может лишиться разума. Для того, чтобы отогнать от себя вихрь, нужно плюнуть в его сторону трижды с ругательными словами: «Тьфу, проклятый! Иди, свое место найди!» [Инф.3].

По рассказам информаторов, несколько лет назад над озером Дауылды (от башк. дауыл – «смерч»), около д. Бугуй Сафакулевского района, прошелся страшный смерч. Озерная вода поднялась вверх до 20 метров и приняла образ огромной змеи, которая затем исчезла в другом конце деревни. Все это сопровождалось сильным грохотом, который был слышан даже в соседней, находящейся в пятнадцати километрах деревне Сулейманово. Во время смерча были опрокинуты автомобили, разрушено несколько домов, а вдоль берега лежала выброшенная из озера рыба [Инф. 2, 3].

Народные представления о демонологическом происхождении вихря существуют у многих тюркских народов, например, по верованиям алтайцев, дъел – не только ветер, но и злые духи, переносящие эпидемии, поветрия. Качинцы и сагайцы считали вихрь злым духом, уносящим похищенную человеческую душу кут [Потапов, 1978. С. 22–23]. У теленгитов – умерший шаман превращался в вихрь и забирал душу человека. В качестве оберега теленгиты использовали плетку с красной рукояткой, сделанную из таволги, били ею в сторону вихря, произнося заклинание и плевали три или семь раз. У киргизов, вихрь представляется как вертящийся дьявол [Яданова, 2008. С. 175–176].

Согласно поверьям курганских башкир, захмат отождествляется и с другими духами, например, с джиннами (ен/жен), которые также антропоморфны, выглядят как тень и наносят такой же вред. Поэтому их часто называют ен/жен-зəхмəт («джинн-захмат»), а выражение ен ўућылыу («удар джинна») отождествляется с выражением зəхмəт ўућылыу («удар захмата»). При «ударе джинна» человек ощущает сильный озноб, головную боль и испытывает боль во всем теле. Больного окуривают дымом серы или пороха, обводя его вокруг тела, особенно возле ног. По словам знахарки Махикамал Галимжановой, джинн может вселиться в человека и поразить его одержимостью; такая болезнь называется енлəнеп ауырыу («болезнь от джинна») или припадком. Раньше джинна из припадочного изгоняли семь мулл, которые вместе читали мусульманские молитвы; такой способ лечения в народе назывался њмəлəп њшкњрњЈ (досл. сборное обдувание). В этот же день приносили в жертву овцу. При этом сам больной не ел мясо жертвенного животного, а шкуру, кости и кровь выбрасывали вместе с посудой, в которой их несли, в отдаленное от села место (əмəлдəп таштау) [Инф. 3, 12]. Согласно поверьям, джинны также могут подселяться к одиноким женщинам, в народе это называется пəрей кейəЈлəЈ («сожительство с джинном») [Инф. 4]. По рассказам знахарки Муршиды Хакимовой (1929 г.р.), при воздействии джинна (захмата), сразу же больного нужно лечить с помощью магического приема ќот ќойоу («отливание ќот оловом»), при этом на олове должны появиться очертания джинна с большой головой и тонкими ножками [Инф. 12].

По рассказам информаторов, джинны-захмат бродят в строго определенное время по своим собственным путям (зəхмəттеҐ, ендеҐ Јтњ торћан юлы, ваќыты була), и, если люди построят дом на их пути, то проживающих в этом доме будут преследовать ночные кошмары, болезни и несчастья. О подобном явлении рассказала нам знахарка Махикамал Галимжанова (досл. перевод): «В д. Большое Султаново раньше жила знахарка Шахарниса, она говорила нам о том, что наш дом расположен на пути захмата. Ночью, когда они проходят по ней толпами, нам снятся кошмары. Вот недавно я начала бредить во сне, и мне видится, будто бы дом полон маленькими детьми. Я поняла, что опять наши дети закрыли дверь на ночь без молитвы. В таких случаях я беру 12-жильную кожаную плетку (12-нəн Јрелгəн ќамсы), которая всегда лежит у меня под подушкой, открываю дверь и выгоняю их, щелкая плеткой, при этом громко ругаю их такими словами: «Разве мы брали твою вещь? Зачем ты к нам пристаешь? Уходи! Не заходи сюда! Здесь твоего ничего нет. Тебе никакого вреда мы не делали. Тебе отдать нам нечего. И с тебя брать нам нечего. Где ходил, там и ходи. Иди своей дорогой! Бестолочь! Свинья!». После этого, произнося молитву «C именем Аллаха…», закрываю дверь и сплю спокойно. Когда бредишь во сне нужно читать молитву «Аят Трона» [«Аль-Мунтахаб…», 2001. 2:255] и плюнуть трижды через левое плечо. Вообще, вечером перед сном дверь нужно закрывать, произнося молитву «C именем Аллаха…», тогда они обходят дом» [Инф. 3].

Использование подобной плетки зафиксировано и в древнем фольклоре башкир. Согласно башкирским эпосам, главным источником опасностей для здоровья человека являлось воздействие на него злых демонов. Самым страшным из них считался двенадцатиголовый джин-пэри. Победить его было возможно только с помощью плетки, разделенной на 12 хвостов. В эпосе «Алдар и Зухра» святой старик говорит Зухре, что «такая плетка специально сделана для того, чтобы прогнать всех препятствующих чудовищ, никакое колдовство или хитрости джин-пэриев не могут устоять против нее. Плетка кажется всем демонам огненным мячом. Махни только плетью, и они исчезнут» [Эпос «Алдар и Зухра», 1987. С. 363–365].

Плетка широко используется в лечебных обрядах казахскими, киргизскими, туркменскими, узбекскими, каракалпакскими и уйгурскими шаманами [Басилов, 1991. С. 75–193; Он же, 1997. С. 57, 75].

По сообщению башкирской знахарки Хайернисы Шафиковой, путь джиннов-захмат часто проходит через перекресток дорог (юл сатыры – зəхмəт юлы), здесь не только люди, но и домашние животные могут подхватить болезни. Она говорила, что их гусята постоянно бродили на близлежащем перекрестке и постепенно все вымерли [Инф. 16].

Днем особой активности сверхъестественных сил у курганских башкир считается четверг. В этот день к людям чаще пристают болезни, но заниматься врачеванием не рекомендуется [Инф. 3].

По поверьям, большинство болезней пристают к людям во время заката солнца. Этот период смены дня и ночи называется икенде менљн аќшам араўы, т.е. время между двумя вечерними обязательными мусульманскими молитвами «намаз», которые выполняются до и после захода солнца. Считается, что именно в часы заката вредоносные духи становятся наиболее активными (ўућылыусан була), они веселятся и играют повсюду, насылая людям различные болезни. Если в это время человека «ударит захмат», то он может стать калекой (зљћиф була). Существует целый ряд запретов, связанных с этим периодом времени: нельзя заниматься лечением больных (њшкњрњргə ярамай), так как исцеление не происходит (им бармай); нельзя спать, иначе заболеешь или будешь бредить во сне; а также усыплять детей, они капризничают; ходить за водой или выливать воду; читать и писать; что-нибудь брать у соседей; ходить в баню и т. д.

По представлениям курганских башкир, после полуночи джинны собираются в бане мыть своих детей, поэтому в это время нельзя ходить в баню, иначе будешь только мыться вместе с ними. Оставшуюся в бане воду можно употреблять, если она была закрыта крышкой, произнося при этом молитву «С именем Аллаха…», иначе вода считается нечистой [Инф. 3, 12, 14].

Представления о джиннах, у курганских башкир, распространились вместе с исламом. «Джинн» переводится с арабского как «невидимое создание». По мусульманским преданиям, основанным на Коране и Сунне Пророка, джинны были созданы из бездымного огня еще до сотворения Адама. Джинны бывают мужского и женского пола, могут вступать в брак, иметь детей, есть, пить и умирать, как и другие Божьи создания. В Коране сказано, что пророк Мухаммад был послан и людям, и джиннам [Ислам… Энцикл. сл., 1991. С. 66]. Среди джиннов есть верующие и неверные. Верующие джинны поклоняются Аллаху, неверные джинны – это шайтаны. Об этом подробно говорится в 72 суре Корана, которая называется «Джинны» [Ахмад, 2007. С. 22–23, 163–174].

У многих тюркских народов существуют представления о вредоносном действии джиннов, например, у узбеков – психические болезни объяснялись действием джиннов. Киргизы представляли джиннов в виде маленьких мошек и мух, вызывающих различные болезни у человека и животных, чаще всего сумасшествие, падучую и нервные болезни [Народы…, Т. 1. С. 626, 321, 181]. Казахи также говорили жын урды, т.е. «джинн ударил» [Басилов, 1997. С. 57].

У курганских башкир, одним из опасных для здоровья болезнетворных духов является иблис, который также имеет антропоморфный облик. Он находится рядом с тяжелобольным человеком перед смертью, чтобы влить в рот больного нечистую воду. Проглотивший эту воду человек становится кяфером (неверным) и умирает кяфером, если даже он всю свою жизнь прожил как правоверный мусульманин. Поэтому рядом с умирающим постоянно должен кто-нибудь находиться и периодически мочить его губы водой, произнося молитву «С именем Аллаха Милостивого, Милосердного» [Инф. 3].

Согласно кораническим текстам, иблис был сотворен одним из первых джиннов в Раю, еще до создания Пророка Адама, он – отец джиннов. Когда Адам был сотворен, Аллах велел ангелам и джиннам поклоняться ему. Все, кроме иблиса, покорились воле Господа, за это иблис был проклят и изгнан Всевышним. Имя «иблис» означает «лишенный добра» [Ахмад, 2007, С. 19; Вероубеждение…, 2005. С. 88].

По представлениям курганских башкир, шайтан – это джин наносящий вред людям, имеющий антропоморфный облик. Они обитают повсеместно, могут поселиться в доме, жить и питаться вместе с людьми (шайтан эйəлəшə); сбивают с пути истинного всех людей, побуждает их к совершению грехов. Поэтому при строительстве дома фундамент закладывают под чтение молитв из Корана, а под матицей оставляют серебряные монеты или обереги-молитвы, отпугивающие шайтана. Считается, что шайтан обычно обитает в углах дома, под столом и под нарами, поэтому эти места смазывают дегтем. Существует запрет сидеть за столом, болтая ногами, иначе дети шайтана могут качаться на них, как на качелях [Инф. 1, 7, 9, 14]. По словам знахарки Хайернисы Шафиковой, у каждого человека есть свой собственный шайтан, его просто нужно отвлечь, не давая ему волю. Она привела в качестве примера хадис о встрече двух шайтанов: «Встретились два шайтана, один – толстый, упитанный, а другой – совсем худой. Худой спрашивает у толстого: «Как ты смог так растолстеть, чем ты питаешься?». Толстый отвечает: «О, мой хозяин мне волю дает. Я что хочу, то и кушаю, что хочу, то и пью, в их воде купаю своего ребенка, а молоком ополаскиваю. Мой хозяин пьет эту воду и молоко, и бесится. А ты почему такой худой? Худой отвечает: «О, мой хозяин – очень плохой человек, мне ничего не разрешает, все закрывает с молитвой «С именем Аллаха…», я всегда хожу голодным» [Инф. 14].

В Коране также говорится о том, что каждого человека сопровождает как ангел, так и шайтан, подстрекающий человека делать зло [«Аль-Мунтахаб…», 2001. 50:19–28].

У курганских башкир сохраняется вера о возможной подмене новорожденного ребенка шайтаном; поэтому его нельзя оставлять одного, пока не состоится обряд наречения имени; шайтан может подложить на его место свое «некрасивое, бестолковое, глухонемое дитя» [Инф. 3]. Подмененные дети растут ненормальными, неполноценными, с неизлечимыми болезнями. Поэтому до 40 дней, если ребенка оставляют одного, обязательно кладут рядом с ним какой-нибудь железный острый предмет (нож, ножницы) или книгу с мусульманскими молитвами, отпугивающими шайтана [Инф. 3, 4]. По словам знахарки Вилии Шарафутдиновой (1938 г.р.), лихорадка также считается результатом воздействия шайтана на человека [Инф. 13].

Существуют правила, оберегающие людей от вредоносных действий шайтана, например, нельзя бояться молнии во время грозы, т.к. при сильном испуге человека покидает его жизненная сила ќот, а на ее место вселяется шайтан. Во время грозы, чтобы отогнать от себя шайтана, нужно плюнуть в левую сторону, произнося молитву «С именем Аллаха…». Шайтан обычно прячется от молнии возле животных, поэтому нельзя в это время ездить верхом, доить корову и т. д. [Инф. 6, 8, 14].

Народные верования о шайтане также связаны с мусульманскими нормами. В религиозных текстах шайтаном называется один из джиннов, шайтан ибн иблис (шайтан – сын иблиса) – сатана, дьявол, «раджим», т.е. побитый камнями, лишенный милости Аллаха, далекий от истины, наносящий вред людям. Он может появляться и в человеческом обличье, может стать духом, дымом, может воплотиться в черную собаку, змею и принимать другие формы. Шайтан – глава всех злых духов, проникает в умы и сердца людей, чтобы посеять в них смятение. Он сбивает людей с истинного пути Аллаха, чтобы они последовали за ним в ад [Али-Заде, 2007. С. 846–849; Ахмад, 2007. С. 46–47; Танйа, 2008. С . 129].

Таким образом, народные представления об этиологии заболеваний у курганских башкир связаны с воздействием различных болезнетворных духов: антропоморфных, зооморфных и др.; иногда эти представления переплетаются с мусульманской мифологией. Демонологические воззрения порождают магические обрядовые действия, которые направлены на изгнание или переселение духов болезней.

Литература

1. Али-Заде А. Исламский энциклопедический словарь. – М.: Ансар, 2007. – 400 с.

2. Аль-Мунтахаб фи Тафсир аль-Кур’ан аль-Карим. Толкование Священного Корана на русском языке / Пер. с араб. (I изд.). – Казань, 2001. – 639 с.

3. Арабско-русский словарь. – М., 1976. –

4. Ахмад Х. Сакр. Джинны / Пер. с англ. – СПб.: Диля, 2007. – 192.
5. Басилов В.Н. Шаманство у народов Средней Азии и Казахстана. – М.: Наука, 1991. – 328 с.
6. Башкирско-русский словарь / Под ред. З.Г. Ураксина. – М.: Русский язык, 1996. – С. 199.
7. Башќорт теленеҐ ўЈЎлеге: 2 томда (Словарь башкирского языка в 2 томах) / З.Г. Ураксин редакцияўында. – М.: Русский язык, 1993. – Т. 1. – 862 с.

8. Вероубеждение последователей «Ахли Суннат уаль Джамагат». – Уфа, 2005. – 126 с.

9. Древнетюркский словарь. – Л.: Наука, 1969. – 715 с.

10. Ислам на территории бывшей Российской империи. Энциклопедический словарь / Сост. и отв. ред. С.М. Прозоров. – М., 1991. – Вып. 1. – 159 с.
11. Народы Средней Азии и Казахстана: В 2 т. / Под ред. С.П. Толстого и др.– М.: АН СССР, 1962. – Т. 1. – 768 с.
12. Потапов Л.П. К вопросу о древнетюркской основе и датировке алтайского шаманства // Этнография народов Алтая и Западной Сибири. – Новосибирск: Наука, 1978. – С. 3–36.

13. Потапов Л.П. Алтайский шаманизм. – Л.: Наука, 1991. – 321 с.

14. Танйа Ал Харири-Вендель. Символы ислама / Пер. с нем. – СПб.: Диля 2008. – 288 с.

15. Татарско-русский словарь / Вед. ред. М.М. Османов – М.: Сов. энц-я, 1966. – 863 с.

16. Туркменско-русский словарь / Под ред. Н.А. Баскакова и др. – М.: Сов. энц-я, 1968. – 832 с.

17. Узбекско-русский словарь / Под ред. А.К. Боровкина. – М.: Гос. изд-во иностр. и нац-х словарей, 1959. – 839 с.

18. Эпос «Алдар и Зухра» // Башкирское народное творчество / Сост. М.М. Сагитов; отв. ред. Н.Т. Зарипов. – Уфа: Башк. кн. изд-во, 1987. – Т. 1. – С. 335–463.

19. Яданова К.В. Вихрь тÿÿнек в религиозно-мифологических представлениях теленгитов // Известия Алтайского государственного университета. – Барнаул: АГУ, 2008. № 4–1 (60). – С. 175–176.

Список информаторов

1. Бабка Бадар, д. Юламаново Альменевского района Курганской области. Полевые материалы автора, далее: (ПМА,1997 г.).

2. Габидуллина Роза Гильмутдиновна, 1952 г.р., д. Сулейманово Сафакулевского района Курганской области (ПМА, 1997 г.).

3. Галимжанова Махикамал Сафаргалиевна 1894 г.р., д. Сулейманово Сафакулевского района Курганской области (ПМА,1997 г.).

4. Галимова Мухтарама Гилемьяновна, 1929 г.р., д. Азналино Сафакулевского района Курганской области (ПМА,1997 г.).

5. Закирова Шахарниса Абдрамановна, 1924 г.р., д. Большое Султаново Сафакулевского района Курганской области (ПМА, 1997 г.).

6. Ибрагимова Фархиямал Мухаммедвалеевна, 1925 г.р., д. Азналино Сафакулевского района Курганской области (ПМА, 1997 г.).

7. Ихсанова Булякбика Рахимьяновна,1930 г.р., д. Белое Озеро Сафакулевского района Курганской области (ПМА,1997 г.).

8. Каримова Мухарриха Гилемьяновна, 1928 г.р., д. Азналино Сафакулевского района Курганской области (ПМА, 1997 г.).

9. Куляева Разия Лукмановна, 1949 г.р. с. Сафакулево Сафакулевского района Курганской области (ПМА, 1997 г.).

10. Фахаргалеева Шамсибану Мужагитдиновна, 1927 г.р., д. Большое Султаново Сафакулевского района Курганской области (ПМА, 1997 г.).

11. Хакимова Муршида Мажитовна, 1929 г.р., д. Белое Озеро Сафакулевского района Курганской области (ПМА, 2003 г.).

12. Шарафутдинова Вилия Шамсутдиновна, 1938 г.р., д. Сарт-Абдрашево Сафакулевского района Курганской области (ПМА, 2003 г.).

13. Шафикова Хайерниса Фахрисламовна, 1925 г.р., д. Белое Озеро Сафакулевского района Курганской области (ПМА, 2003 г.).

14. Шаяхметова Марфуга Рахматулловна, 1929 г.р. д. Азналино Сафакулевского района Курганской области (ПМА, 1997 г.).

Сведения об авторе:

Минибаева Заря Ибрагимовна, кандидат исторических наук, этнограф, научный сотрудник Института истории, языка и литературы Уфимского научного центра РАН (г. Уфа)

Эл.почта: zarymin@mail.ru

Контактный сот. тел. 8 (917) 408-74-93