Филологические науки/ Русский язык и литература.

К.фил.н. Кулибанова О.С.

Российский университет кооперации (Арзамасский филиал), Россия.

Миф о богоборчестве в творчестве Ф.М. Достоевского

В предлагаемых вашему вниманию тезисах мы рассмотрим творчество Ф.М. Достоевского в контексте личностной мифологии писателя, а конкретнее в контексте индивидуально-авторского мифа о богоборчестве.

Достоевский особым образом организует мир художественных произведений, стирает грань между реальностью и ирреальностью, действительностью и фантастикой, имманентным и трансцендентным. Бог и дьявол ведут извечную борьбу не только в неком запредельном, «небесном» мире, но и здесь, на земле, в каждом из нас идет извечная непрекращающаяся битва добра и зла, космоса и хаоса. «Тут дьявол с богом борется, а поле битвы – сердца людей»(1, 100). В связи с этим миф о богоборчестве представляется нам доминирующим мифом в творчестве писателя.

Авторский миф о богоборчестве обладает сложной структурой, представляет собой совокупность разнообразных, но взаимосвязанных уровней (См. Рис.1), которые существенно эволюционируют в течение жизни писателя и модифицируются под воздействием разнообразных факторов, как внутренних, индивидуальных (личностная переоценка ценностей, изменение мировоззрения, богатый жизненный опыт писателя и т.п.), так и внешних, социальных (общественные противоречия, поиск путей дальнейшего развития страны, социальное расслоение и т.п.).

Отметим, что в своем творчестве Достоевский всегда стремится к генерализации третьего, высшего уровня. Творческая задача писателя – раскрыть сущность сиюминутного и временного в аспекте вечного и непреходящего, а для решения этой задачи, безусловно, необходимо обращение к мифу, поскольку одной из характерных особенностей мифа является синтез и универсализация, «всеобщее оборотничество – все связано со всем и отражается во всем» (3, 351). Битва добра и зла в душе человека – это некая проекция вселенской битвы двух противоположностей: света и тьмы, жизни и смерти.

Рис.1. Структура личностного мифа о богоборчестве Ф.М. Достоевского (движение по вертикали).

Третий уровень (вселенский, глубинный синтез)

Второй уровень (социальный)

Первый уровень (личностный)

Личностный уровень мифа о богоборчестве относится к личностному бытию отдельно взятого человека. В данном случае Достоевского интересует человек как микрокосм, как «мера всех вещей». Аксиологическая и духовная сфера человеческой личности оценивается с точки зрения ее способности или неспособности к внутреннему диалогу с божественным началом.

На обозначенном уровне богоборчество реализуется в двух основных типах: 1) богоборчество как греховное действие духовно слабого человека; 2) богоборчество сознательное, умышленное.

В первом случае богоборчество происходит по причине человеческой слабости и духовной немощности. Каждый человек, даже свято верующий в существование Божие, в силу своей несовершенной духовной природы практически ежечасно впадает в грех: «делом, словом, помышлением, <...>, ревнованием, завистию, гневом, памятозлобием, ненавистию, лихоимством и всеми <...> чувствы: зрением, слухом, обонянием и прочими» (4,40). В результате получается, что человек сам того не желая и не ведая является богоборцем, так как совершает дела, неугодные Богу, нарушает установленные Богом заповеди. Тем не менее, при глубоком искреннем раскаянии человеку даруется прощение свыше, ибо Бог «Благ и Человеколюбец» (4, 41).

Второй тип богоборчества – это сознательное неприятие и непризнание человеком Бога и божественной реальности; это бунт против Бога, борьба с Ним, неверие, полнейшее отрицание; сознательный отказ исполнять заповеди Божьи, свершение таких «страшных» грехов как, например, убийство, самоубийство.

Безусловно, именно на второй тип богоборчества – сознательное богоборчество – было нацелено пристальное внимание Достоевского. Понять в чем причина сознательного богоборчества, чем оно вызвано, как себя ведет и как думает человек, не признающий Бога или сомневающийся в Его существовании – это лишь малая часть тех задач, которые ставил перед собой писатель.

Основная причина сознательного богоборчества, по мнению писателя, коренится в заблуждениях разума. Культ логоса, просвещения и познания, к сожалению, имеет и отрицательные стороны, к которым, прежде всего, относится уничтожение идеи Бога. «Премудрость подавляет ум человеческий, а он ищет ее. Бытие должно быть непременно и во всяком случае выше ума человеческого. Учение о том, что ум человеческий есть заключительный предел вселенной, …глупо…» – утверждал писатель (2,19).

Кроме того Достоевский был уверен в том, что богоборческий характер мысли не только позволяет человеку по-своему понимать и объяснять сущность окружающего мира, но и создает все предпосылки для зарождения самовольных идей, которые, в конечно счете, духовно, нравственно или физически его разрушают. В связи с этим отметим, что большинство героев Достоевского, в первую очередь, идеологические богоборцы, пытающиеся рационально объяснить или опровергнуть существование Божие. Следствием этого становится создание противоестественных христианской религии идей. Например, Родион Раскольников, охваченный греховной гордыней и желанием самоутвердиться, создает идею исключительной личности («Преступление и наказание»). Жажда и власть денег терзают юную душу Аркадия Долгорукого («Подросток»). Кириллов, отвергая существование Бога, сам желает возвыситься и стать равным Богу («Бесы»).

Основной мифологической сущностью, фигурирующей на данном мифологическом уровне, является черт, дух злой, но слабый, не имеющий полной власти над человеком. Черт пока только искушает, толкает на грех, нашептывает, соблазняет. Кроме того, инфернальная сила не всегда может иметь конкретное воплощение. Она может быть реализована в странных гнетущих героя мыслях и чувствах, непонятных причудливых снах и фантазиях, в греховных желаниях и похотливых влечениях.

Однако человек, как известно, существо социальное, он не может быть замкнут в себе самом, он вынужден действовать и жить в обществе. Поэтому внутреннее индивидуально-личностное богоборчество перерастает во внешнее, проявляющее себя в обществе. Так внутренние демоны героя выходят наружу. Таким образом, мы переходим на второй мифологический уровень богоборчества – социальный, то есть движемся ниже по схеме (См. рис. 1) от человека к обществу.

В данном случае внутреннее (экзистенциальное) богоборчество человека является причиной разнообразных социальных конфликтов и противоречий. Оно проявляет себя в многочисленных модификациях и вариациях (асоциальное поведение; замкнутость, нежелание общаться, что вызвано как гордыней и высоким социальным статусом, так и озлобленностью на весь мир; любое зло по отношению к ближнему и т.п.). Однако мы считаем, что, несмотря на разнообразие способов и контекстов проявления социального богоборчества, оно обладает единой сущностью и семантикой: это желание богоборца переделать весь мир согласно своей воле, что в свою очередь выливается в борьбу за власть и желание самоутвердиться в обществе.

Безусловно, таких героев-богоборцев мы без труда можем обнаружить практически в любом произведении Достоевского. К ним следует отнести как персонажей поздних романов писателя (Раскольников, Свидригайлов, Лужин, Аркадий Долгорукий, Ставрогин, Кириллов, Петр Верховенский, Иван Карамазов и другие), так и героев его ранних повестей и рассказов (Голядкин, Прохарчин, Мурин и другие). Но здесь, на наш взгляд, стоит подчеркнуть одно из отличительных качеств, так называемых, «поздних» богоборцев и «ранних». Мы полагаем, что богоборчество последних не носит такого деятельного и активного характера, но всего лишь является частью их маленького «мирка», скорее всего ими не осознается и вредит, в первую очередь, им же самим. Создается впечатление, что Достоевский выстраивает свою собственную иерархию грешников, как в дантовском «Аде», не обходит своим вниманием ни один из человеческих грехов, начинает с относительно мелких (раннее творчество) и заканчивает самыми серьезными (поздние работы).

Вселенский уровень мифа о богоборчестве репрезентирует собой апокалиптический миф, рисует возможный трагический финал всего человечества, потерявшего в этом мире себя и утратившего Бога. Богоборчество как проказа может распространиться по миру, охватить все народы и в конечном итоге уничтожить весь мир. Здесь в качестве примера достаточно вспомнить пророческий роман писателя «Бесы», в котором богоборческие идеи (шигалевщина, революционные планы Петра Верховенского) проникают в общество, вносят в жизнь людей хаос, разрешение, смерть. Инфернальная сила на данном мифологическом уровне представляется уже не в виде слабого черта, но превращается в дьявола или Антихриста, ведущего всех, кто отринул Бога, дорогой погибели, вечной смерти.

Таким образом, мы видим, что миф о богоборчестве в творчестве Ф.М. Достоевского получает многостороннее воплощение.

Литература:

1. Достоевский Ф.М. Полное собрание сочинений: в тридцати томах. Л., «Наука», 1972-1989. Т. XIV.

2. Достоевский Ф.М. Полное собрание сочинений: в тридцати томах. Л., «Наука», 1972-1989. Т. XVI.

3. Лосев А.Ф. Философия. Мифология. Культура. – М., 1992.

4. Молитвослов. ОООП «Литературный Фонд России», Псков, 2008.