Философия/4. Философия культуры

К.ф.н. Асламазишвили Д.Н.

Georgian-American University, Tbilisi, Georgia

К.ф.н. Игнатов Н.А.

Сибирский федеральный университет, Красноярск, Россия

Генезис символизма

Кризис современной техногенной цивилизации порождает поиск новых мировоззренческих ориентиров, что находит свое отражение в культуре, стремящейся к переходу в новое состояние. При этом сам цивилизационный кризис предстает как переходное состояние культуры и её систем символов. Переходные периоды в непрерывно меняющихся общественном бытии и общественном сознании отмечены более напряженными взаимоотношениями в триаде «человек – культура – символ». В такие периоды возрастает личная и общественная значимость феномена символического. Обращением к символам как элементам духовной сферы человек и человечество определяют свое место в мире, стремятся найти смысл своего существования, понять направление и условия своего развития. «Среди таких социально-философских понятий как общество, культура, человек, истина, знак, смысл и других понятие "символ" занимает особе место» [1, p.49].

Символизм имеет богатую и длительную историю развития, а его корни уходят в глубокую древность к началу зарождения человеческого общества. Десятки тысяч лет тому назад выделяющемуся трудом из мира животных предку современного человека создание и использование символики дало возможность стать человеком разумным – homo sapiens. Таким образом возможное стало не только вероятным, но и действительным. «По-настоящему Человек состоялся не тогда, когда "обезьяна взяла в руки палку", а в тот момент, когда он начал символизировать, то есть, приступил к "наречению имен", с удивлением и страхом очнувшись от сна "золотого века" и освободившись от нетворческого состояния "неотрефлектированного блаженства"» [4, с.118].

Развитие психического отражения у наших предков в процессе их практической жизнедеятельности вело к генезису образного мышления, «мышления в комплексах» (Л.С.Выготский), и возникновению потребности коммуникативного означивания. Расширение использования речевых знаков (означивание), формирование понятийных образов (абстрагирование), выковывание языковых метафор (антропоморфизация) – таким могло быть синкретичное начало, в котором зародилась «потребность ознаменования вещей» (В.Иванов). Удовлетворение этой новой потребности практикой символизирования стало конститутивным признаком состоявшегося человека. Петроглифические артефакты от монументальных произведений изумляющего пещерного искусства до миниатюрных скульптур эпохи верхнего палеолита служат яркими свидетельствами накопленного опыта символизации. В результате символизации зарождаются и развиваются мифология, религия, философия.

В мифе как в символической форме выражения духовные процессы перехода от одного состояния к другому представлены метафорически, например, в мифической космогонии Гесиода превращением хаоса в некоторую оформленную субстанцию, когда из хаоса появляются боги. Трансформация хаоса в богов – это первый духовный процесс перехода, первый переход от бесформенности к структурности. Безвременное хаотическое небытие переходит в структурированное бытие, обрастая знаками, образами богов, метафорическими сравнениями, тем самым оно приобретает свою символьность, символизируется.

В контексте культуры символом может стать любое явление, и символизации можно подвергнуть все, что становится значимым в жизни общества. Отсюда многообразие мировоззренческих систем (мифологий, религий, философий) в истории и современности.

Переход от мифологии к религии сопровождался оформлением религиозной символики, и религия предстала как «система последовательно развертываемых символов» (дефиниция А.Белого, [2, с.247]). В мировых религиях тщательно разработанные системы символов приобрели статус глобальных мировоззренческих систем. В движении от практики символизирования к обобщенным результатам символизации возник и оформился новый этап развития символизма. Если в мифе символы можно уподобить искоркам на темном небе, освещающим те или иные аспекты знаний человека о мире и своем месте в нем, то в религии символы становятся светилами, сияние которых способно ослеплять неофитов. Божество не может быть выражено в словах, только символ может указать на его божественность, непостижимость и величие. Необходимо отметить, что в процессе движения от символизации к символизму в ходе кристаллизации мифологии, религии и философии символ также кристаллизуется в центральное понятие символизма; он эксплицируется, систематизируется, приобретает иные интерпретации, но никогда не теряет своей интуитивной составляющей. В основе мифа мы находим метафору, претендующую на всеобщность и истинность. В основе религии – образ, так как человек сотворен по образу Божию [3]. С появлением философии появляется мышление о мышлении, категориальное мышление, которое невозможно без дискурса, равно как оно невозможно без метафор и понятийных образов. Философский дискурс предстал новым символическим измерением.

Философы-досократики представляли мир как символический универсум, однако первая категоризация символа состоялась в религиозно-философских учениях в эпоху Средневековья, и в дальнейшем философская рефлексия символа как самостоятельной категории была осуществлена И.Кантом и И.В.Гёте, которые в качестве метода исследования в науках о культуре предложили символизм. Использование категории символа становится определяющим в концепциях многих мыслителей, разрабатывавших глубокие и завораживающие теории символа. В них символ представлен многосмыслием своих значений, раскрывающим его правду, его силы, его поту- и посюсторонний смыслы. Символ остается той самой единственной нитью, которая, начиная с зарождения человеческого общества, ведет к его единому и единственному первосмыслу, прасмыслу – смыслу человеческого существования с его жаждой познания.

На основе изучения зарождения символизма и оформления категории символа у ряда древнегреческих философов мы считаем, что символизм как гносеологическое направление в философии Древней Греции еще не существует, однако предпосылки символизма как онтологической квинтэссенции символизирования и символизации уже подвергнуты философской рефлексии. В результате развертывания этого этапа был достигнут новый уровень сближения природного мира и символической сферы культуры (посюстороннего и потустороннего миров).

Следующий этап в развитии символизма оформляется в эпоху Средневековья, когда развиваются религиозная философия и религиозно-философский символизм. Символы впервые выступают как категории, что связано со структурным анализом символа Отцами церкви, которые поделили обозначение на два типа знаков: первый тип – реалистический знак, или образ и второй тип – знак конвенциональный, условный, или символ. Однако с приходом Нового времени символизм в своем средневековом мистическом значении был вытеснен философией природы (натурфилософией), представители которой «десимволизировали» символ. Рациональный подход к символическому нашел свое отражение в формировании различных логических систем, в которых символ ограничивается функциями знака. Так развивалось прагматическое направление экспликации символа, принятое в математике, формальной логике и других теоретических и прикладных дисциплинах, в которых символ трактуется как графическое обозначение величин, зависимостей, научных и обыденных понятий. Впоследствии в своей критической философии И.Кант представил человека в качестве двойственного существа, которое одновременно принадлежит миру «природы» (миру явлений, феноменов) и царству «свободы» (миру «вещей в себе», ноуменов).

Неоценимый вклад в развитие собственно символизма принадлежит Э.Кассиреру. Мыслитель представил свою работу «Философия символических форм» в двух томах, полагая, что духовные сферы общества символичны, наполнены символами и их выражениями, и их единство также символично. «Символическими формами» Э.Кассирер называет язык, миф, искусство, научное познание. В своей работе «Опыт о человеке» Э.Кассирер предлагает вместо того, чтобы определять человека как animal rationale (разумное животное) определить его как animal symbolicum (символическое животное), обозначая его специфическое отличие, а тем самым и понимая новый путь, открытый человеку, путь цивилизации [5, с.472].

Современный французский философ П.Рикёр, разрабатывая герменевтику символов, размышлял о возможности понимания «быть одновременно и в рамках символа, и за его пределами». Философ различал три уровня мышления, исходящего из символов: первый уровень – феноменология – понимание символа с помощью символа, совокупности символов; второй уровень – герменевтика – соединение даваемого через символ смысла и его дешифровки; третий уровень – философия – мышление, исходящее из символа [6, сс. 370-372]. В предложенной схеме онтогенеза символизма отчетливо проступает его филогенез: первый уровень соответствует этапу символизирования, второй – этапу символизации, третий – этапу собственно символизма.

Современный символизм развивается и в контексте цивилизационного подхода. Известный американский социолог и футуролог Э.Тоффлер всесторонне обосновал теорию трех волн глобальных изменений в жизни человека и общества: Первая волна – переход к сельскохозяйственному производству и создание аграрной цивилизации, Вторая волна – переход к промышленному производству и создание индустриальной цивилизации, Третья волна – развертывающийся переход к современному производству и создание постиндустриальной, информационной, суперсимволической цивилизации [7]. Волновая теория развития общества вследствие изменений в технологических системах коррелирует с теорией культурных переходов вследствие изменений в символических системах. Мы не получаем готовую ментальную модель реальности. Напротив, мы вынуждены постоянно формировать ее сами и переформировывать, обращаясь к символической сфере. Индустриальная цивилизация вывела большую часть социальной памяти за пределы «черепной коробки», где она раньше хранилась. Объективирование и расширение социальной памяти в то же время означало ее замораживание в виде артефактов, книг, символических систем и других «жителей мира-3» К.Р.Поппера. И только когда эти символы снова вводятся в человеческий мозг, они оживают, их по-новому обрабатывают и перестраивают (например, с помощью виртуальной реальности). Таким образом реализуется переход к иной цивилизации и культуре с другой системой символов.

литература:

1. Aslamazishvili, Dina. Structure of Symbol within Cultural Transitions. – Abstracts. XXII World Congress of Philosophy. Rethinking Philosophy Today. July 30 – August 5, 2008. Seoul National University. Seoul, Korea.

2. Белый, А. Символизм как миропонимание [Текст] / А. Белый. – М. : Республика, 1994.

3. Библия. Ветхий Завет. Книга Бытие, глава 1. Стих 27. bibleonline.ru/bible/rus/01/01/

4. Кармадонов, О. А. Символическое как объект социального анализа : дис. ... д-ра филос. наук: 09.00.11. – Иркутск, 2004.

5. Кассирер, Э. Избранное. Опыт о человеке [Текст] / Э. Кассирер / пер. с нем. – М.: Гардарика, 1998.

6. Рикёр, П. Конфликт интерпретаций. Очерки о герменевтике [Текст] / П. Рикёр / пер. с фр. и вступит. ст. И. Вдовиной. – М. : «КАНОН-пресс-Ц»; «Кучково поле», 2002.

7. Тоффлер, Э. Третья волна [Текст] / Э. Тоффлер. – М. : ООО «Фирма «Издательство АСТ», 1999.