Психология и социология /14. Кадровый менеджмент

Канд. пед. наук Дмитриева Ю.П.

Канд. полит. наук Алферова Л.А.

Пятигорский государственный лингвистический университет, Россия

КОЛЛЕКТИВИЗМ КАК ОБЩЕЧЕЛОВЕЧЕСКАЯ НРАВСТВЕННАЯ КАТЕГОРИЯ И ФОРМА УПРАВЛЕНИЯ СОЦИАЛЬНЫМИ ПРОЦЕССАМИ В ОРГАНИЗАЦИИ (ИСТОРИЧЕСКИЙ, ФИЛОСОФСКИЙ АСПЕКТЫ)

Развитие предприятия, любой организации осуществляется по ряду направлений. Одним из приоритетных установок является социальная, предусматривающая повышение интеллектуального потенциала персонала организации и его профессионально-квалификационнных качеств, учитывающая традиции и предпочтения, способы удовлетворения материальных и духовных потребностей работников, взаимоотношения и морально-психологическую атмосферу в коллективе. Социальный аспект в развитии предприятия базируется на общечеловеческих нравственных категориях, таких как гуманность, толерантность, коллективизм и других.

Коллективизм выступает своего рода показателем уровня нравственной воспитанности индивида, его направленности на других людей. В то же время коллективизм отражает уровень индивидуального и коллективного сознания, включающего выработку личных и общественных целей, формирование социальной ответственности, развитие самопознания и саморазвитие. Поскольку коллективизм способствует обеспечению нормального человеческого взаимодействия, эта черта ее нравственного облика должна формироваться в процессе воспитания растущего человека.

История свидетельствует: коллектив есть специфический способ человеческого существования, а коллективизм – одна из ведущих черт нравственности. Принимая во внимание, что нравственность (мораль) есть способ социальной регуляции, форма отношений между людьми, отметим следующее. Коллективизм в этих отношениях проявляется как сплочение и сотрудничество людей, объединенных общей социально-значимой целью, совместной деятельностью, т.е. характеризуется мерой ценностного отношения к обществу, труду, к отдельным людям. Естественная природа и общественный характер коллективизма дают основание утверждать, что эта черта нравственности является вечной общечеловеческой ценностью. Содержание и характер коллективизма изменялись, обогащались по мере исторического развития общества.

Коллективизм как черта нравственности отчетливо проявлялся в доклассовом обществе. Так, Гомер в «Илиаде» и «Одиссее» показал, что поведение эпических героев в силу их реальных общественных связей представляло собой поступки, дела, в процессе которых индивид не противопоставлялся племени как коллективу. Как показал исследователь А.Ф.Лосев, в доклассовом обществе, последнюю стадию которого изображает Гомер, имело место единство интересов кровнородственного коллектива, «личность здесь становится героем, который беззаветно предан своему народу и является его постоянным защитником и организатором» [7].

В этом обществе черты коллективизма, в том числе товарищество, дружба, формировались преимущественно как взаимные воинские обязательства.

В устном народном творчестве получило отражение становление коллективизма в первобытных коллективообразованиях.

Коллективизм рода, племени, общины проявлялся в заботе о жизни других его членов, во взаимопомощи в труде, в защите от грозных сил природы.

Разложение общинно-родовых связей, возникновение классов и государств привело к ослаблению уз родства. Создание коллективов не совпадало с родственными объединениями. Оно осуществлялось теперь на основе совместных дел, действий, общей пользы. Объединение в коллектив носило избирательный и рациональный характер. Коллективизм окрашивался человеческими эмоциями, духовной общностью, общественной значимостью. Эти мысли нашли отражение в философских трудах Платона, Сократа, Аристотеля. Так, Платон обосновывал мысль о том, что человек становится нравственным только тогда, когда его жизнедеятельность выходит за пределы личного счастья, наполняется общественно значимыми мотивами. Аристотель признавал коллективизм, дружбу совершенной добродетелью, имеющей нечто прекрасное, отражающее интересы полиса как целого. Античные философы дружбу считали выражением добродетельной завершенности индивида. Быть другом означало быть хорошим человеком. Дружба включала такие отношения, которые свойственны добродетельной личности [4].

В период феодализма, в эпоху раннего средневековья в Западной Европе происходил переход от понимания морали как системы добродетелей к ее пониманию как совокупности норм, стоящих над личностью. Это было связано с религиозным осмыслением морали. Толкование коллективизма в этике стало носить религиозную направленность.

В христианской религии выражала сущность коллективизма раскрывалась с точки зрения интересов того или иного сословия. Это проявлялось в выборе лиц, включаемых в данное объединение, в содержание коллективистических отношений. Существовало три типа таких отношений: феодально-рыцарское, бытовое (охватывало крестьян, ремесленников) и духовно-монастырское. Деревенская община как специфический коллектив феодального общества основывалась на общности трудовых целей и имела непосредственно личный характер. Внутри общины функционировали коллективы, объединявшие родственников, соседей. Феодальному обществу присущи и такие коллективы, как бродячие компании (рыцарей, ремесленников, студентов), внесемейные объединения юношей и девушек, связанные с социализацией. Объединения духовных лиц представляли собой преимущественно эмоциональные контакты с целью духовного самораскрытия. Существовали также «молитвенные братства». Содержанием их деятельности были совместные молитвы, возносимые друг за друга. Общим для эпохи средневековья в толковании сущности коллективизма было то, что идея коллективизма рассматривалась сквозь призму отражения любви к Богу. В ближнем и через ближнего человек любит Бога. Отсюда делался вывод: отношения в коллективе, всё общение должно быть направлено на развитие любви ко всем людям.

Мыслители эпохи Возрождения возводили личность в ранг абсолютной ценности. Они провозгласили культ свободного индивида как универсального человека, строящего свои отношения на принципах гуманности, сотрудничества. В этих условиях критерием объединения людей объявлялись уважение достоинства личности, совместные интересы, связанные с гуманистическими ценностями. Глубокий смысл приобрела героическая любовь как организующее начало объединения людей на новый общественный синтез. Так, универсальный общественный человек в философской системе Бруно – это человек, преодолевающий индивидуализм и утверждающий общественные связи, призывающий к жизни и труду и действующий во имя Родины, человечества, а для этого нужны целеустремленные совместные, коллективные усилия свободных людей.

В философии, этике XVII века большое внимание уделялось нравственным основам жизнедеятельности социально активного человека. В этой связи рассматривались коллективизм и дружба как форма нравственной активности человека, в том числе его свободного общения. Так, Монтень характеризовал коллективизм как отношения внутри «человеческих ассоциаций», основанные на общности интересов, убеждений. Он утверждал, что единение между членами таких ассоциаций должно быть подлинно дружеским. Такое объединение, «будучи поистине совершенным, лишает их способности ощущать, что они тем-то и тем-то обязаны один другому и заставляет их отвергнуть и изгнать из своего обихода слова, означающие разделение и различие, как, например: благодеяние, обязательство, признательность, просьба, благодарность и тому подобное. Поскольку все у них действительно общее: желания, мысли, суждения, имущество, жены, дети, честь и сама жизнь – и поскольку их союз есть не что иное, как – по весьма удачному определению Аристотеля – одна душа в двух телах, - они не могут не ссужать, ни давать что-либо один другому» [9].

Этика Нового времени была преимущественно рационалистической. Она окончательно освободилась от религиозного наслоения и утверждала разум против «хаоса страстей». В разуме и через разум бытие получало этическую санкцию. Разум призван способствовать преодолению антагонизма в практической жизни. Проблема действительного единства людей, их сплоченности, коллективизма как основы создания гармонического общества не ставилась. Разум в зарождавшемся буржуазном обществе стал оборачиваться дисциплиной насилия, самопринуждения человека. Коллективизму противопоставлялся индивидуализм. В воспитании подрастающего поколения господствующего класса общество сверстников, детский и юношеские коллективы объявлялись нежелательными, противоестественными. Так, воспитанник у Ж.-Ж. Руссо лишен общества сверстников, «рассматривает самого себя без отношения к другим и находит приличным, чтобы другие о нем не думали. Он ничего ни от кого не требует и себя считает ни перед кем и ничем не обязанным. Он одинок в человеческом обществе и рассчитывает только на самого себя» [11].

Отражая классовые интересы нарождавшейся буржуазии, представители этики натуралистического сенсуализма рассматривали коллективизм с позиций естественной морали. Такая мораль осмысливалась как поведение, обусловленное требованиями общества. Основным принципом этой морали объявлялось счастье. Стремление к счастью обеспечивает каждый в отдельности, объединяя свои физические, эмоциональные и духовные силы, но не в условиях коллектива. Нормы и правила поведения, определяющие отношения между людьми, должны быть удобными, практически целесообразными, выгодными для отдельного человека, в первую очередь, а также для общества. Личность объявлялась свободной от абсолютистского насилия, а также от коллектива. Ее поведение должно регулироваться социальными механизмами.

Крупные мыслители XVIII века Э.Шефтсбери, Д.Юм, А.Смит, И.Кант и другие идею коллективизма рассматривали с позиции личного эгоизма во имя блага ближнего [15]. Источниками установления коллективистских отношений, по А.Смиту, являются «общественные страсти»: великодушие, доброта, сострадание, дружба, взаимное уважение. Они доставляют радость и тому, кто их испытывает, и тому, кто становится их объектом. Если «антиобщественные страсти» (негодование, гнев, злоба) разрушают взаимные узы, связывающие людей, то общественные - напротив, способствуют их укреплению, служат источником согласия и содружества, благополучия и счастья [12]. Коллективизм, по А.Смиту, характеризуется преимущественно заботой человека о собственном благополучии и счастье. Это не должно служить помехой на пути ко всеобщему благу: мысль о благоденствии всего общества является преобладающей над личными мотивами.

В отличие от А.Смита, И.Кант считал, что нравственность не выводится из природы человека и не сводится к постижению механических законов природы или к пользе, счастью, следованию религиозным догматам. Человек несовершенен, его стремление к счастью часто оборачивается себялюбием. Мораль же всегда требует выполнение долга по отношению к другим, ограничивает эгоистические влечения, а поэтому она противостоит естественной природе. Человек может преодолеть это противоречие только самосовершенствуясь посредством своей свободы, ориентируясь на универсальный нравственный закон. И.Кант считал, что основу морального сознания составляет принцип, требующий, чтобы нравственные нормы носили всеобщий и необходимый характер. При выборе своего поведения человек должен руководствоваться нравственными принципами, являющимися для каждого нравственным императивом. Философ выдвинул три таких максимума: 1)поступай согласно правилам, которые могут стать всеобщим законом; 2) в своих поступках исходи из того, что человек является высшей ценностью; его никогда нельзя использовать только как средство; 3) все поступки должны быть ориентированы на общее благо. Следовательно, развитие общественных отношений И.Кант видел в утверждении совершенных нравственных принципов, возведенных в правовую норму. Моральное единство, по И.Канту, заключается не в механическом объединении людей на основе разумного сочетания эгоистических стремлений, а в равноправии свободных воль в их стремлении к воплощению гуманистических идеалов. Веру в Бога он считал необходимой для нравственного существования человека как оправдание его бескорыстного стремления к Добру. Бог – идеал морального единства свободного человечества [5].

Таким образом, в этике И.Канта коллективизм рассматривался как основа свободного нравственного и духовного единства людей, направленного на осуществление гуманистических идеалов и как необходимость личной ответственности каждого человека за все совершаемое в этом мире.

Идея коллективизма, по Л.Фейербаху (XIX век) - в социальном единстве людей. Именно существование в человеческом общежитии, деятельность на благо общества определяет смысл жизни человека: «Существо человека содержится только в общении, в единстве человека с человеком. Одиночество есть конечность и ограниченность, общественность есть свобода и бесконечность. Человек сам по себе есть только человек (в обычном смысле слова); человек с человеком, единство я и ты, есть бог». В своей связи с обществом, государством в зависимости от него и в преданности ему человек видит свою естественную опору [14].

Л.Фейербах рассматривал коллективизм как «естественную родовую связь» людей, связь «Я» и «Ты». Эта связь проявляется в чувстве любви к другому человеку, в преодолении эгоизма альтруизмом.

В воззрениях Г.Гегеля нет отрицания ни личной, ни общественной стороны: личность приводится в сочетание с обществом, между ними указывается необходимая моральная связь. Связь личности с обществом имеет характер высшей нравственной правды. Общественная среда представляется Г.Гегелю живым воплощением идеи добра, которая без этого остается абстрактной и бессильной. Общество указывает личности путь к высшей нравственной свободе и, воспитывая его характер, превращает простую склонность к добру в постоянную добродетель, делает ее нравом, привычкой, второй природой [3].

В учении Г.Гегеля гармоническое совпадение интересов личности с обществом представляется высшей моральной истиной. Основание и цель нравственности есть личность, но развитие личности совершается в условиях общественной среды. Общество не должно ограничивать личность. Оно должно расширять и восполнять его. Философия Г.Гегеля представляет классическое выражение идеи значения общественной стороны морали. Ему принадлежит заслуга в создании учения об общественных союзах. В отличие от теорий, считавших государство совокупностью атомов-индивидов, в системе Г.Гегеля получила признание новая мысль, согласно которой, помимо государства и независимо от него, лица объединяются между собой общностью частных интересов и потребностей, ведущих к созданию различных групп и корпораций. В этих соединениях находят свое выражение частные интересы и индивидуальные особенности, проявляющиеся в обществе. Но государство объемлет все эти частные группы, устанавливает между ними связь и сводит все частные цели к одной высшей и безусловной. Частные союзы служат для государства базисом; но, воздвигаясь над ними, оно противопоставляет их разрозненности свое единство. В этом всеобъемлющем значении коллектив является той формой, в которой воплощается нравственная идея [3].

Ф.Ницше (XIX век) - представитель философии абсолютного индивидуализма. Самодовлеющая личность, по Ф.Ницше, не нуждается в совершенном обществе. Путь обычного исторического прогресса остается далеким и чуждым творцу высших ценностей. С этой точки зрения все конкретные общественные формы, все стремления воплотить общественный идеал в жизни сами собою отпадают. В стремлении воплотить общественный идеал в жизнь он видел проявление стадного начала, рабской морали. Идеалом же выступает личность, не нуждающаяся ни в каких связях, потому что она все может найти в себе. Философ считал, что высший смысл жизни в том, чтобы каждый человек мог осуществить свой собственный идеал, не равный никакому другому. В основе этого воззрения лежит представление о незаменимости и своеобразии личности [10].

Таким образом, Ф.Ницше отвергал идею коллективизма и мораль, направленную на благо коллектива. Он считал, что в рамках такой морали не может существовать любовь к ближнему. Ф.Ницше выдвинул момент свободы, своеобразия, оригинальности личности. Положительная сторона идеала сверхчеловека в философии Ф.Ницше, по нашему мнению, заключается в протесте против всепоглощающей власти общества, против одностороннего определения личности через общественность.

К.Маркс и Ф.Энгельс показали, что в капиталистическом обществе коллективизм проявляется наиболее ярко в среде трудящихся. Черты коллективизма характеризуют объединения рабочих промышленных предприятий, членов крестьянских общин, военнослужащих, учащихся общеобразовательной и профессиональной школы. Нельзя согласиться с утверждением К.Маркса о том, что в буржуазном обществе коллективизм присущ лишь пролетариату и что этот коллективизм выражает классовую солидарность трудящихся в их революционной борьбе. Политизация идеи коллективизма марксизмом привела к извращению ими сути естественной природы этой черты общечеловеческой нравственности, к ошибочному утверждению, что подлинный коллективизм возможен лишь при социализме и что «только в коллективе индивид получает средства, дающие ему возможность всестороннего развития своих задатков, и, следовательно, только в коллективе возможна личная свобода» [8].

Развитие теории коллективизма в условиях капитализма и практика коллективистических отношений в этом обществе обусловила разработку таких проблем, как соотношение общественных, коллективных и личных интересов, соотношение коллектива и индивида с точки зрения нравственного авторитета и ответственности, нормы взаимоотношений в коллективе, коллективизм и нравственный индивидуализм, коллективизм и дружба, воспитание коллективизма у подрастающего поколения.

В развитие теории коллективизма существенный вклад внесли русские революционеры-демократы XIX века. Так, В.Г.Белинский раскрыл тесную связь нравственности с общественно-экономическими условиями жизни и подверг критике взгляды французских просветителей и социалистов-утопистов на то, что основным источником нравственности они считали разум и уровень образования населения. Он утверждал: «Исходный пункт нравственного совершенства есть прежде всего материальная потребность. …Материальная нужда есть великий рычаг нравственной деятельности. Если бы человек не нуждался в пище, в одежде, в жилище, в удобствах жизни, - он навсегда остался бы в животном состоянии. Этой истины может пугаться только детское чувство или пошлый идеализм» [1].

В.Г.Белинский рассматривал коллективизм как принцип общечеловеческой нравственности, подчеркивал приоритетное значение развития у подрастающего поколения таких черт коллективизма, как чувство собственного достоинства, бескорыстное служение народу, нетерпимое отношение к несправедливости, угнетению, борьба с деспотизмом и порабощением личности. К чертам коллективизма великий критик относил товарищество и дружбу.

А.И.Герцен подверг резкой критике частнособственническую мораль, стремление представителей господствовавших сословий к наживе, обогащению, что порождает такие черты, как лицемерие, ханжество, эгоизм. Истинный коллективизм, по А.И.Герцену, означает верность и преданность народу, делу освобождения его от угнетателей, справедливость, единство слова и дела.

Н.Г.Чернышевский раскрывал сущность коллективизма с позиций своего этического учения о «разумном эгоизме». Коллективизм он понимал в соответствии с этим учением как служение общему благу, в котором удовлетворяются интересы личности и коллектива. В его произведениях подчеркивалась необходимость заботы об общественных делах, о воспитании молодежи в духе патриотизма, гуманизма, трудолюбия. В «Очерках научных понятий…» Чернышевский показал, что нравственные различия, а также сходство в обычаях и занятиях людей, например, вельмож, земледельцев и ремесленников обусловлены не врожденными данными, а всецело их положением в обществе.

Н.А.Добролюбов исходил из того, что подлинно человеческая мораль враждебна всякому угнетению, насилию, эксплуатации человечка человеком. Нравственный облик истинного борца за интересы народа включает коллективизм, основы которого закладываются в трудовой деятельности растущего человека. Он считал, что тот, кто не трудится, не способен жить настоящей человеческой жизнью, не может быть коллективистом. Такой человек становится на путь легкой наживы, обмана. Истинный коллективизм не отделим от патриотизма. Последнее означает бескорыстную любовь к народу, стремление трудиться на его благо. Врагом родины он считал тех, кто обкрадывает свой народ и на этом строит свое благополучие.

Развитие теории коллективизма в России в последней четверти XX века органически связано с духовностью личности, сердцевиной которой является мировоззрение и стойкие общечеловеческие нравственные идеалы и принципы. Духовность в понимании русских философов этого периода – это великие общечеловеческие и национальные ценности, которые обусловливают свободную нравственно целостную и творческую личность.

Русские мыслители В.С.Соловьев, А.Ф.Лосев, Н.А.Бердяев, С.Н.Булгаков, С.Л.Франк и другие показали, что формирование высоконравственной личности, развитие у нее общественного сознания на основе системы духовных ценностей, нравственного исторического наследия народа включает выработку у индивида коллективизма. Их философия - систематизация национальных нравственных императивов, воплощенных в идее о «духовной соборности», «духовном коллективизме». Новая духовность, по мнению Н.А.Бердяева, должна сделать человека, общество, культуру гуманной. Это позволит объединить общественные и личные интересы, правовые и нравственные нормы, выработать социальные приоритеты, новую гражданственность [2].

Близкие по смыслу идеи развивал Г.П.Федотов. Он искал в идеях православной соборности основу для построения христианской демократии, которая «обеспечивает личность от поглощения коллективом». С точки зрения Г.П.Федотова, формирование основ гражданского общества – это некий исходный момент для реализации гуманистической модели общества, в рамках которой «коллективная идентичность» будет сочетаться с многообразием личных ценностей [13].

По мысли отечественных философов этого направления, идеалом человеческого общежития служит образ свободного единения людей. Идеальной нормой человеческих взаимоотношений - христианские ценности любви, веры, жертвенности, взаимопомощи, милосердия. Всякие попытки устроить совершенное человеческое общежитие без Бога, с опорой только на человеческую волю, разум всегда обречены на неудачу. Однако следование христианским заповедям в жизни – это результат свободного выбора человека [6].

Традиции общественной морали, развивавшиеся в течение столетий и распространявшиеся просветителями прошлого, получили дальнейшее развитие в трудах современных философов и стали основой для становления современной российской модели управления социальными процессами в организации и на предприятии, в частности для формирования здорового климата в коллективе, для обеспечения справедливости, для эффективности принятия и реализации управленческих решений.

Литература:

1. Белинский В.Г. Пед.соч. - СПб.: 1912. - С.142

2. Бердяев Н.А. О назначении человека. - М.: 1993. - С. 252-253

3. Гегель Г. Соч. В 14 т. - М.-Л.: 1929-1959. Т. 8. - С.45-46

4. Гусейнов А.А., Иррлитц Г. Краткая история этики. – М.: Мысль, 1987. - С.137

5. Кант И. Соч. - М.: 1997. Т.3. - С.39-275

6. Катасонов В.Н. Национально-государственная идея России: верность историческому призванию. – Пермь: 1998

7. Лосев А.Ф. Гомер. – М.: ГИХЛ, 1960. - С.342

8. Маркс К., Энгельс Ф. Немецкая идеология. – Соч., 2-е изд. Т.3. - С.75

9. Монтень М. Опыты: В 3 кн. – М.: 1979, кн.1. - С.178

10. Ницше Ф. К генеалогии морали. Соч. в 2 т. - М.: 1990. Т.2. - С.407-555

11. Руссо Ж.-Ж. Пед. соч. в 2-х т. – М.: Педагогика, 1981. Т.1. - С.243

12. Смит А. Теория нравственных чувств. - М.: Республика, 1997. - С. 45-56

13. Федотов Г.П. Основы христианской демократии в России. – М.: 1991. - С.401

14. Фейербах Л. Избр. философские произвед. В 2-х т. - м.: 1955. Т.1. - С. 203

15. Юм. Д. Соч. в 2 т. – М.: 1966. Т.2. - С.380-382