Психология и социология/ 5. Психолого-воспитательные проблемы развития личности в современных условиях.

Аспирант Быргазов П. С.

Восточно-Сибирская государственная академия образования, Россия

Духовно-ориентированный подход к воспитанию

В пространстве гуманитарной мысли постсоветского периода ярко выделилась линия развития идей возвращения к духовным истокам русского народа, к духовным началам философии, педагогики и психологии. Это связано в первую очередь с образованием идеологического вакуума после распада СССР и продолжающимся до настоящего момента процессом ценностной дезадаптации в сознании россиян. Всеобщая глобализация ведёт к неминуемой потере культурной идентичности народа, подписание Россией Болонского соглашения, вхождение в Европейское образовательное пространство требуют коренной перестройки отечественного образования, но при этом очень важно в процессе интеграции сохранить его лучшие традиции, и прежде всего – приоритет духовности и нравственности. Действительно, современное образование сфокусировано лишь на знаниях: их объёмах, методиках преподавания, инструментах проверки. В то же время из школы исчезло самое главное - воспитание. Таким образом, изучение духовного ориентированного подхода к воспитанию приобретает особую актуальность в современный период модернизации системы образования.

Невозможно обойти стороной проблему правильного понимания духовности. По мнению И. А. Колесниковой [4], следует чётко различать понятие «духовный» как производное от слова «Дух» в его традиционном (религиозно-мистическом) понимании и «духовный» в русле светского гуманитарного представления о духовности как внутреннем свойстве человека, состоящем в преобладании душевных, нравственных и интеллектуальных интересов над материальными. В качестве примера светского понимания духовности можно привести позицию современного философа А. В. Тонконогова, который определяет духовность как особую субстанцию человеческого бытия, которая представляет собой естественное соединение интеллектуального (смыслополагающего, пытающегося проникнуть в суть всех вещей и в существующей познавательной системе определить, что можно считать истиной, а что ложью), этического (нравственного, стоящего выше телесного и прагматичного, определяющего в существующей системе идеалов и ценностей, что можно считать добром, а что злом) и эстетического (миросозерцательного, устанавливающего эталоны красоты) [10]. Основание светской духовности – приобщение к лучшим достижениям человеческой культуры и стремление к жизненным образцам людей, сильных духом. Светская духовность включает в себя: элементы культуры, нравственность, эрудированность, эстетику, этикет и проч. Религиозное направление в качестве основания духовности полагает стремление к богопознанию (теогнозис) и богоуподоблению (теозис), которое достигается путём воцерковления (приобщения человека к христианской традиции и церковной жизни). Религиозная духовность, таким образом, определяется как стремление к святости, к освобождению от страстей и пороков, и связана с любовью к Богу и ближнему [9].

Тонкой нитью в среде философских исследований последнего двадцатилетия проходит идея возвращения к истокам русской религиозной философии. Процесс осмысления культурного наследия таких мылителей как В. С. Соловьёв, П. А. Флоренский, К. Д. Ушинский, Л. С. Карсавин, Н. А. Бердяев, И. А. Ильин, Н. О. Лосский, В. В. Зеньковский, С. Л. Франк, приводит к мысли о реанимации русской идеи, об утверждении религиозных ценностей в мировоззрении современного общества (О. Т. Ермишин, А. Н. Паршин, Г. С. Киселёв, С. В. Переверзенцев, В. В. Лазарев, В. Н. Порус). Особо актуальны в настоящее время мысли Н. А. Бердяева о создании новой духовности: «Возможна новая духовность, духовность богочеловеческая, в которой человек обнаруживает себя в своей творческой силе более, чем доныне себя обнаружил. Творчество, свобода, любовь будут более всего характеризовать новую духовность». Новая духовность должна вновь гуманизировать человека, общество, культуру, мир [2, 3, 7, 8].

Применительно к педагогике, русская религиозно-философская традиция, исходя из доминанты веры в Бога, осмысливает педагогический идеал личности на основе христианской нравственности. Предназначение человека, жизненный смысл и цель его существования провозглашает высшей ценностью свободную, духовно и нравственно целостностную личность, осознающую единство Творца и творения и относящуюся к творчеству как продолжению дела Божьего на Земле. Данная традиция исходит из христианского гуманизма, христианской антропологии. Понятия смирения и дисциплины трактуются в этой традиции как осознанное ограничение личностью своих поступков, как внутреннее, глубинное принятие установленных нравственных норм, неуклонное следование нравственному закону. Духовность в христианско-гуманистической традиции выступает как исповедание нравственных стремлений к Истине, утверждения в жизни Добра, Любви, Совести, Чести. Эта традиция характеризуется постоянным обновлением, которое проявляется в поиске все новых доказательств фундаментальных идей – из тех, что едины для педагогики и философии: если философия утверждает, что мир и человека надо не только познать, но и изменить, то педагогика стремится это сделать путем воспитания человека, становления в нем духовной личности, творчески преобразующей действительность [11]. Актуальность и значимость религиозного осмысления духовного воспитания подчёркивают Н. Д. Никандров, С. И. Маслов, Ф. Н. Козырев, Л. В. Сурова, Т. И. Петракова, и другие российские учёные.

В 90-е годы ХХ в. к идее духовной сущности личности обращается и ряд видных отечественных психологов: В. В. Знаков, Д. А. Леонтьев, В. А. Петровский, В. И. Слободчиков, В. Д. Шадриков и другие. В постсоветской психологии всё чаще и острее встают проблемы восстановления целостности человека, которая, по мнению многих авторов (Б. С. Братусь, Л. Ф. Шеховцова, М. Я. Дворецкая и др.), была утрачена в советский период вместе с утратой не только онтологических, но и этических характеристик человека. Стремление возвратить в российскую психологию философские и этические категории привело к постановке вопроса об основаниях нравственного закона, коренящихся в вере человека и его мировоззрении, а также к зарождению линии христианской психологии, продолжающей традиции святоотеческой и русской религиозно-философской психологии. По мнению М. Я. Дворецкой [1], создание целостного учения о человеке связано с определением критериев целостности, которые заложены в самой природе человека и определяются наличием духовных, душевных и телесных характеристик в научном описании человека. Понимание человека становится «трихотомичным», и понятие духа в данном описании осознаётся как способность человека к богообщению и этической нормативности и обнаруживается в бесконечном совершенствовании, умножении божественных (духовных) качеств, жизнью по внутреннему естественному закону – совести. Приобретая способность к любви, кротости и чистоте, дух человека становится основным регулирующим фактором человеческой деятельности. Естественная структура человеческой природы понимается следующим образом: дух главенствует над душой, душа руководит телом. Как писал Б. П. Вышеславцев, все в личности подчиняется духу: «дух выше тела и души, и он «одухотворяет» тело и душу». Восстановление в человеке такой естественной структуры позволяет человеку разрешить вопрос о смысле своего существования, даёт силы не только для собственного преображения, но и для преображения всего мироздания, приведения его к целостности, не знающей смерти и тления. Таким образом, при обращении психологов к экзистенциальным категориям, требующим рассмотрения не только душевной, но и духовной природы, начинает остро ощущаться недостаточность эмпирического подхода в рамках естественнонаучных дисциплин, и тогда именно категория «дух», её смысловое наполнение, становится определяющей для построения интегративного учения о человеке.

Направление мысли, в русле которого работают вышеперечисленные авторы, можно условно обозначить как духовно-ориентированный подход к изучению человека, и охарактеризовать его следующими положениями:

1. Обращённость к русской религиозной философии и религиозно-мистическому наследию православной традиции.

2. Понимание человека как телесно-душевно-духовного существа.

3. Понимание личности человека как духовного и нравственного феномена.

4. Понимание человеческой личности как изначально отклонившейся от нормы святости, первично повреждённой и нуждающейся в восстановлении.

5. Понимание духовности как процесса внутреннего совершенствования личности, направленного на восстановление естественной структуры человеческой природы (главенство духа) посредством религиозно-мистического соединения с Богом.

Практическое применение духовно-ориентированный подход обнаруживает в психотерапевтической концепции духовно-ориентированного диалога Т. А. Флоренской (Диалоги о воспитании и здоровье: духовно-ориентированная психотерапия), а также в педагогических исследованиях Е. В. Михайлик и В. И. Рублик (Особенности и развитие духовности личности и нравственных представлений учащихся православной гимназии и светской школы), О. А. Вороновой (Организания и содержание духовно-нравственного воспитания младшего школьника), Т. И. Помыткиной (Духовно-нравственный диалог в преодолении подростковой наркозависимости), Н. Н. Гатиловой (Духовно-нравственное воспитание человека в трудах святителя Игнатия Брянчанинова), А. Н. Кудряшовой (Педагогический диалог православных воспитательных традиций и отечественной системы светского образования), Р. В. Балазий (Духовно-эстетическое воспитание студентов средствами христианского и светского искусства), в работах по специальной психологии Е. С. Тихоновой (Духовно-ориентированный диалог как условие преодоления общего недоразвития речи у детей дошкольного возраста).

Духовно-ориентированный подход — сложное междисциплинарное явление, которое нуждается в дальнейшем осмыслении и систематизации в целях оформления в особое направление современной гуманитарной науки.

Литература:

1. Дворецкая М. Я. Смыслообразующее влияние категории «дух» на формирование интегративной психологической концепции человека // Психологическая наука и образование, 2006 №3, С. 103-109

2. Ермишин О. Т. В поисках русского мировоззрения // Философские науки, 2004 №3, С. 96-104

3. Киселёв Г. С. Постмодерн и христианство // Вопросы философии, 2001 №12, С. 3-15.

4. Колесникова И. А. Воспитание к духовности и нравственности в эпоху глобальных перемен. Педагогика 2008, № 9, С. 25-33)

5. Лазарев В. В. Триады и Троица в наследии Павла Флоренского // Вопросы философии. 2008 №1, С. 65-77.

6. Паршин А. Н. Русская религиозная мысль: возрождение или консервация?, // Вопросы философии 2002, №4, С. 50-59.

7. Переверзенцев С. В. О смысле бытия и философии образования русского народа // Педагогика 2001, №8 С. 93-98.

8. Порус В. Н. С. Л. Франк: антиномии духа как основания культуры. // Вопросы философии, 2008, №1, С. 51-64.

9. Соловцова И. А. Духовное воспитание: система понятий. - Педагогика, 2008, №4

10. Тонконогов А. В. Основы духовной безопасности. Социально-гуманитарные знания, 2008 №4, С. 265-273