К.филос.н. Аюшеева Д.В.

Институт монгловедения, буддологии и тибетологии СО РАН

 

БУДДИЙСКИЕ ОРГАНИЗАЦИИ НА ЗАПАДЕ

Значительную роль в распространении буддизма на Западе сыграли религиозные общества, сначала теософские с выраженной ориенталистской направленностью, затем непосредственно буддийские.

Интерес к буддизму в Европе и Северной Америке в немалой степени был подготовлен активной деятельностью теософских обществ, появившиеся в последней четверти XIX века на волне охватившего Европу и Америку увлечения оккультизмом, наиболее ярким примером которого и явилась теософия – религиозно-мистическое учение о единении человеческой души с божеством и общении с потусторонним миром. Популярности теософии способствовали энергичные усилия русской писательницы Е.Н. Блаватской (1831-1891) и американского полковника, юриста, писателя и журналиста Г.С. Олкотта (1832-1907), создавших  в 1875 г. в Нью-Йорке знаменитое Теософское общество.

Своим своевременным вмешательством теософское общество оказало большую услугу буддизму: его активная издательская и лекционная деятельность стала стимулом к изучению буддизма, впервые открыла многим представителям Запада такие понятия как «карма», «реинкарнация», «нирвана», вдохновила их на дальнейшие поиски. В начале 1880-х гг. появились первые самообращенные последователи учения, завороженные мистикой восточной религии и откровенными прославлениями буддизма Э. Арнольд (1832-1904), написавший поэму «Свет Азии» и А.П. Синетт (1840-1921), опубликовавший книгу «Эзотерический буддизм». Однако, включенный Е. Блаватской в число приоритетов модной в то время теософии, образ буддизма оказался изрядно искаженным: Будда превратился в одного из «просветленных махатм», а сам буддизм предстал как некая разновидность индуизма. Тем не менее, буддизм именно благодаря теософским обществам открылся широкой читающей публике как раз в десятилетия кризиса западной культуры.

Первоначально на Западе начал распространяться буддизм Тхеравады благодаря цейлонскому миссионеру. Это было обусловлено тем, что буддизм в самой Азии начал процесс адаптации еще во времена колонизации. Интерпретации буддийского учения были неизбежны и вызваны велением времени в результате столкновения стран и народов, главным образом проповедующих буддизм (Япония, Китай, Таиланд и Цейлон), с колониальной политикой, западной технологией и миссионерским христианством. В конце девятнадцатого столетия, на волне антиколониального движения в странах Азии буддизм не мог не принять адаптированные формы для того, чтобы, во-первых, исполнить  функцию одного из стимулов восстановления национальной идентичности  и государственности азиатских стран и, во-вторых, соответствовать менталитету западного человека в целях своего дальнейшего мирового движения.

Своеобразным фокусом возрождения южно-азиатского буддизма стал остров Цейлон, где поощренные быстро растущей популярностью буддизма среди западной интеллигенции и при этом достаточно  образованные буддисты отстаивали идею о том, что в основе своей буддийское учение рационально и научно. Буддизм, утверждали они, был задуман прежде всего как рациональный путь мысли, полностью находящийся  в соответствии с последними результатами естествознания. В отличие от христианства буддизм основывался не на «догмах слепой веры» и откровениях, а на рациональной мысли и практическом опыте. В сотрудничестве с европейскими учеными девятнадцатого столетия и их историко-критическим подходом первые интерпретаторы буддийского учения – цейлонские буддисты - пытались «раскопать первоначальный буддизм», который содержался, по их мнению, в текстах Палийского Канона. Ритуалистические действия защиты и накопления буддийских заслуг, выполняемые сельскими монахами, не одобрялись и даже критиковались. Современные цейлонские буддисты, появившиеся в колониальные времена, представляли буддизм как основанное на текстах, прагматическое, рациональное, универсальное и социально активное явление, что соответствовало преобладающему на Западе рационалистическому подходу, в основе которого лежала идеология протестантизма.

Первые шаги в распространении современного, рационального буддизма на Западе и в создании международной сети буддийских организаций были предприняты именно цейлонским буддистом, европейцем по происхождению – Дэвидом Хевавитарне, больше известного под буддийским именем Анагарика Дхармапала (1864-1933). В 1891 г. после посещения Бодха Гая (Север Индии) – места, где Будда приобрел Просветление, Дхармапала создал Общество Маха Бодхи, в настоящее время является самым влиятельным буддийским обществом Индии. Цель Общества состояла в том, чтобы восстановить забытые буддистами места и возродить буддизм на его родине – Индии.

Яркое публичное выступление Дхармапалы на Всемирном конгрессе религий в Чикаго в 1893 г. снискало ему признание главного представителя возрождения буддизма в Южной Азии. Примечательно, что именно в Чикаго первый американец обратился в буддизм. Впечатленный выступлениями Дхармапалы американец немецкого происхождения Карл Теодор Стросс (1852-1937) принял прибежище в Будде, Дхарме, и Сангхе. В последующие годы Стросс и Дхармапала работали совместно, распространяя учение Будды, совершая длительные поездки по странам Европы и Америки. Общества Маха Бодхи были сформированы в США (1897 г.), Германии (1911г.) и Великобритании (1926 г.).

Несомненно, Дхармапалу можно назвать первым глобальным миссионером и «пропагандистом» буддизма. А Маха Бодхи – первой международной или межнациональной буддийской организацией.

При обществе Маха Бодхи были организованы специальные занятия по изучению пали, основ буддизма, практики медитации. Анагарика Дхармапала разрабатывал «для Европы» буддийские церемонии бракосочетания и похоронные буддийские обряды, предприняв уникальную попытку возродить в консервативной Англии традиции своей родины. Это могло бы быть расценено как некий реванш Востока за годы унижений его культуры, традиций, религии, считавшимися «неполноцен­ными» надменными англичанами. На самом деле, наступило время, когда наиболее прогрессивно мыслящая и высокообразованная интеллигенция Запада готова была признать Восток и протянуть ему руку как равноценного духовного партнера. Разумеется, это была пока еще не столь значительная и все же лучшая часть западной интеллигенции, которая не просто признавала равнозначную ценность буддийской (и в целом восточной) культуры, но увидела и оценила те преимущества, которые она могла им предложить.

Так, в Европе с начала XX века начали возникать первые буддийские общества, издаваться буддийские журналы и многочисленные книги по буддизму различной степени достоверности. Все это заполняло пробел между классическим буддизмом и западным интеллектуальным наследием. В этот период большинство сторонников буддизма почитали палийскую традицию, которая была ближе к исходному учению Будды, чем махаянские сутры. Они подчеркивали в буддизме его рационализм и реализм, этическую чистоту, терпимость, не догматичный подход к истине и совместимость с современной наукой. Первоначально, за некоторыми исключениями, общественные, религиозные и медитативные аспекты были отложены. Другими словами, теория преобладала над практикой. Таким образом, в результате признания за ним значительного научного потенциала, легли в основу создаваемых представителями западной интеллигенции обществ по изучению палийских текстов. Общество по изучению палийских текстов, основанное в  Великобритании в 1881 г. Томасом В. Рис Дэвидсом (1843-1922), заслуживает особого упоминания. Значение его деятельности – в создании «имиджа» буддизма как учения, имеющего в своих истоках рациональные корни, а потому заслуживающего научного исследования. Переводы буддийских текстов с языка пали, их публикация в академических научных изданиях весьма способствовали развитию интереса к буддизму, и, в частности, к его научно-рационалистической стороне.  

В Германии изучение палийских текстов Германом Ольденбергом (1854-1920) привело к написанию им труда «Будда, его жизнь, учение и община», ставшим в то время больше, чем любая другая популязаторская работа по буддизму.

Если теософские общества являлись по сути своей религиозными организациями, то научные, как Общество по изучению палийских текстов, объединяли в своих рядах прежде всего ученых – исследователей буддизма.

Тем не менее эти два направления (религиозное и научное) часто объединялись, что наиболее четко прослеживается в деятельности Буддийского общества Великобритании и Ирландии.

Буддийское общество Великобритании и Ирландии было организовано в ноябре 1907 г., были разработаны «конституция» и «устав» общества, избраны комитет из 5 человек и председатель (Томас В. Рис  Дэвидс).  Значительный вклад в формирование Общества внес Ананда Меттейя (1872-1923), в миру Аллан Беннет, англичанин, принявший монашество на Цейлоне; он был одним из первых европейцев, который отказался от традиционных религиозных представлений и стал буддистом.

Эта организация ставила перед собой первоначально две основные цели: распространение знаний о буддизме и изучение пали и палийских текстов. Присутствие двух этих задач обусловило возникновение разногласий среди членов Общества (их насчитывалось около 150 человек): буддологи выступали против популяризаторской пропаганды буддизма, требовали более глубокого научного изучения предмета, а религиозно ориентированные члены Общества (их не вполне еще можно было назвать буддистами) желали углубления буддийской практики.

Таким образом, Общество включало в себя три категории лиц, по-разному относящихся к буддизму: ученые-буддологи во главе Рисом Дэвидсом, Г. Ольденбергом, представлявшим германскую буддологию, но оказывавшим большую поддержку Обществу; «буддисты» (Ф. Пейн, Д.Т. Судзуки и др.), активно занимавшиеся практикой и проповедью буддизма; студенты университетов и колледжей, изучавшие сравнительное религиоведение и востоковедение, представители интеллигенции, разочаровавшиеся в традиционной религии.

Со временем границы «академического», чисто научного подхода к буддизму, оказались достаточно размытыми, значитель­ную роль в этом сыграла «школа интерпретаторов» буддизма на Западе, родоначальником которой считается выдающийся японский буддист и буддолог Д.Т.Судзуки (1870-1966).

Буддийское общество Великобритании и Ирландии просуществовало до 1926 г. К этому времени ушли из жизни основные его вдохновители и организаторы – Т.Рис Дэвидс и Ананда Меттейя.

Завершающим аккордом деятельности этой организации явилась попытка создания в 1922 г. Международного буддийского союза при деятельном участии Ананды Меттейи, на основе которого впоследствии было образовано Всемирное братство буддистов (с 1950 г.). В 1924 г. в Лондоне в рамках английского Теософского общества образовалась под руководством Ананды Меттейи так называемая Буддийская Ложа. Факт тесного сотрудничества теософии и буддизма, безусловно, далеко не случаен; многие члены Буддийской Ложи одновременно состояли и в Теософском обществе, разделяя его идеи и ориентации. В Великобритании в этот период времени продолжали существовать остатки лондонского Буддийского общества Великобритании и Ирландии и его небольшие ответвления в других городах (Ливерпуле, Манчестере, Оксфорде и др.), в Лондоне образовалась Буддийская Лига, которая была самым тесным образом связана с Буддийской Ложей Теософского общества. Один из ее руководителей А. Марч в 1925 г. стал издавать бюллетень, рассказывающий о жизни буддийских организаций Великобритании и знакомивший английскую публику с буддийским учением; с 1926 г. этот бюллетень стал называться «Буддизм в Англии».

На основе разрозненных групп Буддийского общества Великобритании и Ирландии, Буддийской Ложи, Буддийской Лиги и ряда не­больших буддийских групп, представлявших в основном буддизм Тхеравады, было создано Буддийское общество Великобритании, во главе которого встал английский буддист, бывший руководитель Буддийской Ложи, К.Хамфрис (1901-1983).

Буддийское движение на Западе продолжало набирать силу. Буддийское общество Великобритании стало издавать журнал «Срединный путь», в котором содержалась разносторонняя ин­формация о буддийских группах и организациях в США и в странах Запада. В 1934 г. прошел первый Европейский буддийский конгресс. Событием 1936 г. стал Всемирный конгресс религий, который прошел в Лондоне, и в котором заметную роль играли не только восточные, но и европейские буддисты.

Отдельно необходимо сказать о Лондонской вихаре, открытой в 1926 г. и просуществовавшей до 1940 г. Впервые в истории Запада был создан и в течение длительного времени за пределами Азии существовал монастырь традиции тхеравада. Деятельность вихары была возобновлена после Второй мировой войны в 1954 г. В целом, если говорить о формировании на Западе института монашества, то вплоть до 1970-х годов он не имел выраженного значения в распространении буддизма как на Востоке.

Не менее значительно буддийские организации представлены и в другой европейской стране – Германии. В 1903 г. индолог Карл Зайденстукер (1876-1936) создал в Лейпциге Общество Буддийской миссии Германии. В 1906 г. этим обществом в Лейпциге же был организован и проведен Буддийский конгресс, в котором приняли участие не только восточные буддисты, но и представители европейских стран.  

В 20-30-е гг. буддийские организации появляются во многих городах и районах Германии (Берлине, Мюнхене, Гамбурге и др.). В 1921 г. Георг Гримм (1868-1945) и К. Зайденстукер ввели буддийский приход в Германии и намеревались привлечь буддийского странствующего проповедника. Созданная группа позиционировала себя как религиозное буддийское общество последователей-мирян. Его члены приняли прибежище в Трех Драгоценностях и следовали этическим предписаниям буддистов-мирян. Около пятисот, а иногда до тысячи слушателей посещали лекции Г. Гримма.

В этот же период берлинский буддист Пауль Дальке (1865-1928) начал издавать буддийскую литературу и построил в 1924 г. знаменитый Буддийский Дом. В этом доме, который являлся наполовину жилым, наполовину монастырем, Далке вел такую же аскетическую и религиозную жизнь как южно-азиатские буддийские монахи. Два года спустя Далке добавил к дому храм и три комнаты для медитативных практик. Кроме того, Далке установил мемориальный камень высотой 11 футов на острове Зюльт для публичного преклонения Будде. Интерпретации Палийского Канона и буддизма Тхеравады Гриммом и Далке легли в основу двух независимых школ, после чего последовал раскол внутри немецкого буддийского движения. Раскол был вызван тем, что два почитаемых преподавателя жестко спорили и полемизировали по поводу центрального учения anattaa (Paali, «не - сам»).

Обе школы, хоть и небольшие по своему составу продолжали свою работу в период нацистского режима. В глазах немецких национал-социалистов буддисты выглядели довольно эксцентричными, но, несмотря на то, что они воспринимались правящей партией как пацифисты, преследования и репрессии по отношению к ним не предпринимались исключением были те, кто стал буддистом,  оставив иудейскую веру.

В 1955 г. в Гамбурге был образован Германский буддийский союз –  центр, объединявший буддийские организации Германии, – наиболее влиятельная буддийская организация, в которой представлены разнообразные школы и направления буддизма (дзэн, тибетский буддизм, нитирэн и др.).

Активное распространение буддизма в Великобритании и Германии в начале ХХ в. объясняется присутствием, особенно в Германии, сильных буддологических школ,  активной пропагандисткой деятельностью буддистов-миссионеров, сложившимися национальными философскими школами и т.д.  В других государствах Европы в то время присутствие буддизма и создание организаций носило единичный характер, и в основном было связано с именами отдельных личностей.

Так, к примеру, во Франции обладающий значительным состоянием  американка Грэйс Констант Лонсбери (1876-1964) в 1929 г. основала общество «Друзья буддизма». В настоящее время оно является наиболее крупной буд­дийской организацией в стране, в ко­тором состоят как ученые-буддологи, так и простые последователи буддийского учения.

В Швейцарии Макс Ладнер (1889-1963) в 40-е гг. собрал вокруг себя людей, исповедующих буддизм: двенадцать-пятнадцать человек встречались один раз в месяц в доме Ладнера. Основанная в Цюрихе группа издавала буддийский журнал «Понимание» (Die Einsicht), который выходил до 1961 г. В этом же году перестала существовать и сама группа. Хотя новообращенные буддисты были и в других европейских странах – Австрии, Венгрии и Италии (включая известного Джузеппе Туччи) – буддийских организаций в Европе не было до середины ХХ в.

Перерыв в процессе европейского распространения буддизма, возникший в результате Второй мировой войны, начал восстанавливаться с ее окончанием. После 1945 г. в Европе возвращаются к жизни существовавшие  ранее группы традиции Тхеравады и появляются новые. Нравственные и материальные потрясения, нанесенные войной, привели довольно большое количество европейцев к поискам альтернативных христианству жизненных ориентаций.

С 1950 г. в Европу проникают новые версии буддийского учения. Общества японского Джудо Шиншуу были образованы в Великобритании (1952 г.) и Германии (1956 г.). Работы Дайсэцу Тэйтаро Судзуки, японского популяризатора буддизма, и Эуген Херригеля (1884-1955), немецкого философа-неокантианеца, вызвали бум дзэн-буддизма с его медитативными практиками. Первые последователи тибетского буддизма появились в Германии в 1952 г., где было создано Западное отделение Арья Мэйтрея Мандалы, основанное Э.Л. Хофманом (1898-1985), известен как Лама Анагарика Говинда, в 1933 г. в Индии. Кроме того, получила импульс деятельность буддийских миссионеров из Южной Азии. Так, ювелир Асока Веераратна (1917-1999) основал Немецкое Общество Дхармадута в 1952 г., и после последовала под его личной инициативой покупка частично обветшалого Буддийского Дома, построенного Далке, после ремонтных работ в 1957 г. этот дом вернулся к жизни в качестве Берлинской Буддийской Вихары. А с 1958 г. монахи из Шри-Ланки и других стран проживали в Берлинской Вихаре и оказывали поддержку буддизму Тхеравады в Германии.

В 1960-е годы произошли значительные изменения: членов обществ и интересующихся буддизмом стала интересовать буддийская духовная медитативная практика. В этот период превалирует не схоластические изучения буддийских текстов и доктрин, или же попытки интерпретировать учение через призму западного менталитета, а именно адаптация буддизма как практического метода, который может произвести глубокие перемены внутри самого человека создать определенный образ повседневной жизни. Буддисты и интересующиеся заказывали курсы по медитации випашьяна (традиции Тхеравада) и дзэн. Лекции и семинары все чаще проводились с японскими наставниками дзэн-буддизма, чтобы обучать последователей вновь созданных групп этой традиции.

В Северной Америке интерес к буддизму активизировался после известного Всемирного конгресса религий в Чикаго (1893 г.), в котором буддисты принимали самое активное участие. В это время началось паломничество восточных буддистов на американский континент и обратное движение – американцев на Восток, где многие из них проходили обучение в буддийских мо­настырях.

Необходимо отметить, что процесс распространения буддизма в США отличается от аналогичного процесса в Европе. Во-первых, в отличие от Европы, в США первыми последователями и пропагандистами буддизма стали многочисленные иммигранты из стран Востока, для которых исповедовать буддизм было частью их чувства национальной и этнической принадлежности. Во-вторых, если в Европе большее распространение получила Тхеравада, то в США присутствие иммигрантов прежде всего из Японии, Кореи и Китая, обусловило тот факт, что здесь на начальном этапе распространения буддизма преобладающей стала традиция Махаяны (в основном, дзэн-буддхизм). В-третьих, значительное влияние на распространение буддизма в Европе оказало складывание национальных буддологических школ. Влияние это более всего проявилось в том, что у европейцев доминировал интерес к научно-рационалистическим аспектам буддизма, чем медитативным практикам. В-четвертых, в США не было, как во многих европейских странах, и нет в настоящее время, единой организации буддистов. Там буддийские группы и центры более лабильны, они появляются или исчезают,  или меняют свою ориентацию (вплоть до небуддийской).

Одной из самых крупных буддийских организаций в США является Первый дзэнский институт Америки, основанный в 1930 г. в Нью-Йорке. В Нью-Йорке находится и другая крупнейшая буддийская организация – Американская буддийская академия – центр буддизма Тхеравады. Кроме того, известны такие буддийские организации, как Буддийские церкви Америки – организация, объединяющая последователей дальневосточного (главным образом китайского и японского) направления буддизма амидаистского толка, Буддийское общество вихары, дзэнские центры в Сан-Франциско и Рочестере, Академия Нитирэн сёсю (филиал необуддийской японской организации Сока гаккай) и др. Во многих крупнейших университетах и колледжах уже привычными стали группы по изучению буддизма, группы медитации и т.п. Одних центров буддизма Тхеравады в одном штате может насчитываться около 100. Более чем в полтора раза эту цифру превышает количество небольших групп, занимающихся буддийской практикой медитации, принадлежащих к буддизму Махаяны.

С 70-х годов прошлого столетия большую известность и значимость начинает приобретать тибетский буддизм, открытие которого для Запада состоялось вследствие политических событий в Тибете и вызвавших многочисленные потоки тибетских монахов на Запад. Во многом благодаря их интенсивной деятельности стало возможным широкое распространение тибетского буддизма. Ими созданы сотни буддийских центров, тиражи произведений исчисляются миллионами, с каждым годом растет число западных приверженцев. Самыми известными, крупными и многочисленными центрами являются Фонд поддержания Махаянской традиции, духовный лидер которого является Сопа Ринпоче, «Новая Кадампа» основателем является Геше Келсанг Гьяцо,

Таким образом, главным итогом истории буддийского движения на Западе является тот факт, что буддийские общества, центры и группы формировали тенденцию терпимости в отношении нетрадиционных для Запада религий, культов, традиций, ставили вопрос о равноправном и адекватном диалоге западной и восточной культур, их взаимообогащении. Преодолевая конфессиональную ограниченность, они способствовали развитию широкой системы синкретизма, включающей элементы светской, а не только религиозной, культуры.