Тошоманова Динара Оразалиевна

Старший преподаватель кафедры теории языков и литературы

КГУ им. А. Байтурсынова, Костанай, Казахстан

 

Этническая идентичность и этническое самосознание как категории этно-,  психо-  и социолингвистики

 

Сегодня практически каждое современное государство представляет собой яркую этноязыковую и этнокультурную палитру. Взаимодействие и взаимопроникновение языков и культур в полиэтничном регионе – процесс естественный и динамичный. Любое взаимодействие этносов предполагает взаимодействие не только культур, но и языков.

Брусина О.И. считает, что этничность – сложный социально-культурный феномен, который развивается и трансформируется под воздействием различных факторов.

Как утверждает Ф.Ригс, этничность – это свойство, принадлежащее тем, кто признается членом данного общества, обладающего общими культурными чертами, в том числе общими предками и общей историей; это свойство, проявляющееся в результате взаимодействия с членами более широкого общества, имеющие другие культурные черты.

Л.Н.Гумилев, проанализировав установившуюся тесную взаимосвязь русских с восточными соседями (татарами, бурятами, казахами и пр.), делает вывод: «Никто – ни один человек, ни один народ – не живет одиноко. Видимая этническая история – это непрерывные этнические контакты. Контакты этносов всегда происходят по-разному и кончаются с разными результатами» [2].

По заявлению В.А.Тишкова, звучание фамилии и фенотипический стереотип не могут быть маркерами, а тем более детерминантами этнической идентичности, как это зачастую бывает в постсоветских обществах, хотя связь фамилии и фенотипа с этничностью наука не отрицает и часто использует для исторических реконструкций.

Этническую идентичность ученые рассматривают как следствие межэтнических отношений.

«В современном мире... культурные идентичности (этнические, национальные, религиозные, цивилизационные) занимают централь­ное место, а союзы, антагонизмы и государственная политика скла­дываются с учетом культурной близости и культурных различий», — отмечает С. Хантингтон.

По утверждению Ж.Пиаже, этническая идентичность проходит четыре этапа. Первый этап наступает в 6-7 лет, когда ребенок приобретает первые фрагментарные и несистематизированные знания о своей этнической принадлежности. В 8-9 лет наступает второй этап, на котором ребенок четко идентифицирует себя со своим народом на основании таких маркеров, как язык, национальность родителей. На третьем этапе – 10-11 лет - этническая идентичность формируется в полном объеме, ребенок начинает узнавать историю и особенности культуры своей страны. В подростковом возрасте наступает четвертый этап, на котором начинает формироваться этническое самосознание, основанное на осведомленности не только о своем, но и о других народах.

Таким образом, язык, культура, статус этнической группы, степень вовлеченности человека в процесс межэтнического взаимодействия, осведомленность о психологических особенностях представителей других этносов являются наиважнейшими факторами формирования этнической идентичности.

Сохранение и подкрепление этнической идентичности возможно только при условии сохранения языка и культуры нации. «Язык является основной средой определения, сохранения и передачи социального опыта и инструментом объективизации субъективных значений. Язык преобразует психологические феномены в социальные факты, придает индивидуальным переживаниям интерсубъективное значение. Подобная функция языка лежит в основании конструирования этнической идентичности, которая не представляет собой некую внешнюю для живой динамической индивидуальности вербальную конструкцию, а есть реальное «схватывание» самого себя. Важность языка для идентичности не только в том, что язык делает субъективность понятной и «более реальной» для меня самого, по словам П.Бергера и Т.Лукмана, но и в сохранении ее стабильности. Именно стабильность позволяет ухватить и зафиксировать те формы тождественности и различия, которые получают название этнической идентичности» [3].

Крылов А.А. обращает внимание на то, что для большинства людей характерна моноэтническая идентичность. Другие же исследователи выделяют биэтническую идентичность – идентификацию себя с двумя группами, наличие объективной этнокультурной двойственности.

Н.М.Лебедева открыла следующий социально психологический закон:в нормальных социально исторических условиях этническое сознание человека строится на основе тесной внутренней связи между позитивной этнической идентичностью и межэтнической толерантностью. Позитивное принятие себя (идентичность) способствует позитивному принятию других (толерантность) и наоборот, позитивное принятие других способствует позитивному отношению к себе. Эта связь подтверждается тесными высокими корреляциями. В неблагоприятных социально исторических условиях данная прямая связь может распадаться и становиться обратной – возникает этническая интолерантность (нетерпимость по отношению к другим). При возникновении этнической интолерантности в действие вступают механизмы социальной перцепции, направленные на восстановление балансав сфере сознания – этническая идентичность усиливается. Нарушение в одном из элементов взаимосвязи приводит и к нарушению в другом элементе. Таким образом, этническая интолерантность служит первым сигналом неблагополучия в когнитивной области, что может привести к антиэтническому поведению. В благоприятных условиях механизмы социальной перцепции, направленные на восстановление позитивной этнической идентичности, приводят и к восстановлению нормальной этнической толерантности [4].

И.С. Карабулатова выделяет два уровня этнических процессов в полиэтничных регионах: 1) процессы межэтнического порядка, прежде всего межэтнической интеграции, имеющие объединительный характер и являющиеся этноэволюционными; 2) процессы «внутреннего» развития этносов, направленные на укрепление этноса и/или этнической группы в качестве самостоятельной системы и носящие этнотрансформационный характер.

Этническая идентичность, выступающая мощным фактором формирования этнических групп и их социальных связей, является одним из первых проявлений не только природобиологической, но и социальной природы человека. Анализируя фольклорные материалы разных этносов, мы делаем вывод о том, что фольклор является одной из форм проявления этнического сознания.

Этническое самосознание рассматривается учеными как на уровне индивида, так и на уровне группы. «Однако практика показывает, что такое раздельное изучение невозможно в силу того, что этническое самосознание любой этнической группы находит свое воплощение в представлении конкретных людей и наоборот. Данная категория неоднократно рассматривалась и уточнялась в науке. Так, по Б.ф.Поршневу, этническое самосознание исходит из принципа двуединого мы/они, где мы – это осознание своей принадлежности к данной этничекой области, а они – осознание своей непричастности к этой этнической общности. В контексте полиэтничного региона актуальна и точка зрения Г.В. Старовойтовой, которая рассматривала этническое самосознание как многократное отнесение человеком себя к данному конкретному этносу. Позже Г.У Солдатова сделала важное уточнение: этническое самосознание – это специфический способ мировосприятия; это определенное отношение социальной группы к этнокультурной действительности; это осознание своей принадлежности к своему народу, осознание интересов своего народа, представление о культуре, языке, территории» [5].

Ю.В.Хотинец выделяет три главные функции этнического самосознания: 1) интериндивидуальные, к которым относятся, во-первых, когнитивная, способствующая познанию этнического мира и собственной этнической индивидуальности, во-вторых, адаптивная, позволяющая индивидуальности приспосабливаться к условиям этнокультурного окружения, в-третьих, корригирующая, изменяющая непосредственно индивидуальность в процессе адаптации и этнического взаимодействия; 2) экстраиндивидуальные, во-первых, оценочная, детерминирующая отношение индивидуальности к этническому миру, а значит осознание смысла происходящих событий и явлений в окружающей действительности, во-вторых, развивающая, обуславливающая развитие этнической индивидуальности; 3) метаиндивидуальные, во-первых, воздействующая на других при актуализации в них собственных качеств, свойств и признаков, во-вторых, преобразующая других через вклады, осуществляемые изменения в индивидуальном мире последних.

По мнению И.С.Карабулатовой, в полиэтничных регионах человеку довольно-таки трудно идентифицировать себя в плане принадлежности к какому-либо этносу. Этническая идентичность выступает мощным фактором формирования этнических групп и их социальных связей, служа достаточно сильным катализатором массового поведения.

Мы разделяем мнение, что «этническая идентичность не всегда совпадает с так называемой декларируемой этничностью, которая раскрывается в самоназвании, поскольку этническая идентичность – это результат когнитивно-эмоционального осознания себя представителем того или иного этноса, определенная степень отождествления себя с ним и обособления от других этносов. Зачастую в литературе этническое самосознание и этническая идентичность рассматриваются как синонимы, однако они не являются тождественными» [5].

 

          Литература:

1. А.А.Леонтьев. Культуры и языки народов России, стран СНГ и балтии: Учебно справочное пособие. – М.:Флинта., 1998. – С.31-41.

2. Взаимодействие народов – взаимодействие языков, или Водомет – это по-русски? – Русский язык в школе. -  № 8 – 2008 – С. 62-66.

3. Язык и этнический конфликт // ред. М.Бриллолкотт, И.Семенова. – М., 2001. – С. 87-115.

4. Крылов А.А. Психология. - М.: Проспект, 2005. – С. 135-149.

5. И.С. Карабулатова. Введение в региональную этнолингвистику. – Москва-Тюмень: МПГУ, 2005. – С. 72-111.