К. филос.н. Аюшеева Д.В.

Институт монголоведения, буддологии и тибетологии СО РАН

Традиционная тибетская медицина в современном западном мире

Тибетская медицина с каждым годом становится популярней в современном западном мире. Свидетельством тому являются различные совместные исследовательские проекты, многочисленные семинары, конференции и конгрессы, посвященные проблемам изучения тибетской медицины. Кроме того, в разных странах создаются институты и центры тибетской медицины. При этом важно отметить, что в основе этой популярности – два качественно различных интереса: с одной стороны, интерес к ее чисто медицинским аспектам, а с другой, как части тибетской буддийской культуры.

На Западе тибетская медицина рассматривается, в первую очередь, как дополнительный и альтернативный вид лечения наряду с народной медициной и другими традиционными системами врачевания Востока, такими как китайская традиционная медицина, индийская Аюрведа. Такой интерес универсален; в народной и традиционной системах его привлекают такие их общие черты, как холистичский подход, натуральные медикаментозные средства, многообразие методов лечения (спиритуальная терапия, мануальная терапия, физические упражнения). Однако традиционная медицина отличается от эмпирической народной тем, что она тесно связана с религиозно-философским учением, которое является основой мировоззрения любого традиционного общества. В настоящее время в странах Азии, где современная научная медицина получила широкое распространение и развитие, население продолжает обращаться к традиционным врачевателям. Например, в Китае, по данным Всемирной организации здравоохранения (ВОЗ), традиционная медицина по своему объему достигает 40% всех оказанных медицинских услуг [Стратегия ВОЗ, с.1-2]. В развивающихся странах широкое использование традиционной медицины объясняется в первую очередь ее доступностью. Но все же, основной причиной ее популярности в этих странах являются их система вероисповеданий и культурные традиции. Для народов, исповедующих тибетский буддизм на обширной территории Центральной Азии, тибетская медицина стала традицией врачевания.

Первые сведения о тибетской медицине на Западе появились в XVIII в. и носили в основном этнографический характер. А в конце XIX – начале XX вв. в рамках востоковедных исследований ей уже были посвящены многочисленные публикации. В ХХ в. после волны вынужденной эмиграции тибетцев западный мир познакомился с самобытной тибетской буддийской культурой, после чего уникальная древняя медицинская система стала восприниматься как часть этой культуры. Так, в 80-е гг. вместе со знаменитыми монахами-проповедниками, учителями с лекциями и консультативными курсами на Запад по приглашению приезжают тибетские врачи. Среди этих первых приглашённых докторов были Трогава Ринпоче, Еше Дондэн, Лобсанг Долма, Тензин Чодрак. Они сыграли огромную роль не только в сохранении тибетской медицины в эмиграции, но и провели большую работу по популяризации этой традиции на Западе. Они посещали Европу и Америку с лекциями и семинарами, вели прием пациентов, являлись участниками международных научных конгрессов конференций по тибетской медицине, работали над проектами научных исследований для проверки эффективности тибетской медицины в лечении различных заболеваний, таких как рак, гепатит, артрит и СПИД.

Появление этих знаменитых врачей, их участие во многих научно-исследовательских проектах у западной публики и научного сообщества вызвало взрыв интереса к тибетской медицине. Первые книги о тибетской медицине на английском языке были собственно изложением их лекций. Тибетские доктора более молодого поколения продолжили начатое ими дело. Многие из них сейчас постоянно проживают на Западе, создают центры тибетской медицины, и их деятельность традиционно связанна с обучением западных коллег, лечением и консультациями больных.

На современном этапе интерес к тибетской медицине на Западе связан уже с ценностями тибетской буддийской культуры. Как показало исследование, в основе этого интереса была именно духовная составляющая этой медицинской традиции.

Тибетская медицина – уникальная система врачевания и одна из древнейших сохранившихся в мире медицинских традиций. До появления буддизма в Тибете в VII в. н.э., там существовала древняя и далеко не примитивная культурная традиция Бон, которая имела собственную форму медицины. Из-за отсутствия письменности в тот период, эта медицинская система не сохранилась в рукописной форме. Поворотной точкой в культуре Тибета принято считать время распространения буддизма. Оно сопровождалось проникновением в страну всех отраслей знаний, господствовавших в Индии того времени, в том числе и индийской медицины. Формируясь на базе древней индийской системы врачевания, тибетская медицина включила в себя элементы китайской, греко-персидской медицинских традиций, собственной народной медицины. Кроме того, медицинские знания были приведены в соответствие с буддийской философией. К началу XII в. автор дошедшего до наших дней текста «Чжуд-Ши», своеобразного канона тибетской медицины – Ютог Йонтан Гомпа Младший (1127-1203) – собрал и обобщил в рамках единой медицинской системы накопленный опыт тибетских врачей. Общей идеологической основой для синтеза медицинских систем стала буддийская религиозно-философская концепция. Именно в Тибете эти знания получили развитие и приобрели статус цельной и внутренне непротиворечивой системы.

Согласно буддийскому мировоззрению, болезнь в тибетской медицине рассматривается как частное выражение особенности бытия – страдание страдания, причинами которого являются последствия деяний, совершённых в течение предшествующих рождений согласно закону кармы. В буддийском мировоззрении бытие определяется отношением пяти элементов – Пространства, Ветра, Огня, Воды, Земли. Значение этих элементов не буквальное, а энергетическое и функциональное. Так, Земля подразумевает энергию, придающую твердость, способность противостоять внешним воздействиям. Вода – энергия связуемости, сочетающая различные элементы в одно целое. Огонь – это теплота, энергия доведения до созревания и разрушения. Ветер – это энергия движения, распространения, расширения. Пространство характеризуется как отсутствие преград, протяженность [Пупышев, 1992, с. 8-9].

Эти пять элементов проявляются на разных уровнях бытия человека. Внешний уровень проявления – это время года, образ жизни, питание, экологические и другие факторы. Здесь они создают условия для возникновения болезни. Внутренний – физико-химический уровень – это тройка так называемых «виновников» болезни: «ветер», «желчь» и «слизь». «Ветер» соответствует элементу Ветра, «желчь» – это элемент Огонь и «слизь» – сочетание Воды и Земли.

Три «виновника» посредством внутренних энергетических каналов связанны с психическим уровнем их проявления, а именно с эмоциями (клешами) – «тремя ядами». Так «виновник» болезни «ветер» порождается страстью, «желчь» – ненавистью, гневом, а «слизь» – неведением.

Нарушение баланса пяти элементов на любом из этих уровней приводит к болезни. Методологический принцип диагностики в тибетской медицине также строится на определении нарушения баланса этих элементов, а в лечении – на восстановлении баланса. Такой холистический подход, несомненно, привлекает западного пациента. Современная медицинская наука достигла высоких результатов, создана развитая сеть медицинских учреждений с высококвалифицированным медперсоналом, существует разнообразное множество методов лечения и технологий. Однако это нередко сопровождается излишне узкой специализацией. Современные врачи зачастую уделяют основное внимание болезни, этиология которой объясняется влиянием извне – действию болезнетворных агентов, токсинов, аллергенов, а в лечении главной задачей ставится устранение этого агента. В противовес всем этим чрезмерностям традиционная медицина и, в частности, тибетская всегда рассматривает организм как саморегулирующуюся систему, находящуюся в динамическом равновесии с окружающей средой. И традиционному врачу важно определить тип нарушения этого равновесия, а в лечении он старается восстановить это равновесие.

Характерным для тибетской медицины является индивидуальный подход к личности пациента, что также вызывает живой интерес к ней у западной публики. В силу врожденного преобладания какого-либо из элементов различаются разные конституциональные особенности человека, и это обязательно учитывается при постановке диагноза и лечении, выдаче рекомендаций по образу жизни и питанию. При таком подходе два пациента с, казалось бы, идентичным диагнозом, с точки зрения современной медицинской науки, могут получать различные назначения от тибетского доктора. Традиционно большинство тибетцев знают о своем конституциональном типе, и первое, что они делают во время визита к целителю, – сообщают ему эти данные [Лобсанг рапгей, 2002, с. 41]. В издаваемой на Западе литературе по тибетской медицине, предлагаются опросники для читателей, которые могут определить самостоятельно свой тип конституции. Благодаря этой информации человек самостоятельно может разобраться в том, какой образ жизни ему желательно вести, какой диеты придерживаться и т. д.

В тибетской медицине, как и в современной западной, есть диагностический метод пальпации, однако этот метод мануальной диагностики тибетской традиции состоит, прежде всего, в ощупывании пульса. По мнению многих современных врачей, привыкших к автоматизации процессов диагностики, это наиболее трудный аспект тибетской медицины для изучения и усвоения. Ведутся попытки технического решения этого вопроса. Например, в России стараниями ученых Новосибирска и Бурятии создан аппарат пульсовой диагностики, который автоматизирует и объективизирует процесс снятия и обработки данных пульсовой волны. Результаты исследований в этом направлении помогли бы решить проблему с трудностью освоения тонкой диагностики по пульсу для западных врачей.

Согласно буддийской теории, пульсация или ритмика находится в основе всех проявлений бытия, представляет собой принцип жизни как таковой. Пять элементов, обладая каждый своей частотой колебаний, порождают в теле зародышевые пульсации, от которых формируются тонкие энергетические каналы, а от них – сердечный центр (канал жизни). Благодаря этому происходит движение крови, ветра и воды (лимфы) по внешним и внутренним частям тела, составляя сущность пульсации.

При постановке диагноза по пульсу врач должен учитывать, что изучаемое им биение представляет суммарное составляющее всего многообразия ритмов, накладывающихся друг на друга, – сердечного, дыхательного, суточного, месячного, сезонного, годового, шестидесятилетнего. Каждому времени суток, сезону года присуще преобладание определенного элемента, а значит и соответствующего «виновника» болезни. Врач должен знать о влиянии пяти элементов на тело как внутри, так и вне его. Поэтому медицина и астрология рассматриваются как две взаимосвязанные области знания, а врач традиционной тибетской медицины, соответственно, должен владеть знаниями по астрологии. В первой высшей медицинской школе в Тибете, созданной в XVII в. в Лхасе на Горе Чагпори кроме медицины изучали и астрологию. При Далай-ламе XIII (1895-1933) была основана еще одна школа медицины и астрологии – Менцекхан. В наши дни возрождение медицинского образования в эмиграции включает также восстановление астрологической школы.

В тибетской терапии существуют четыре основы: образ жизни, питание, лекарства и наружные методы лечения (массаж, прижигание, иглоукалывание, кровопускание, компрессы). Все эти методы направлены на уравновешивание баланса элементов. В первую очередь, рекомендуют правильный образ жизни с учетом возраста, астрологических особенностей сезона года и времени суток, а также врожденной конституции больного. Важное значение отводится рекомендациям по питанию. Надо отметить, что тибетская диетология значительно отличается от западной. Существует множество расхождений и противоречий в рекомендациях и советах по питанию. Так, например, тибетские доктора не рекомендуют употреблять сырые фрукты и овощи, как и любые другие сырые продукты в то время, как западная традиция связывает их применение с получением различных полезных природных витаминов и рекомендует их людям с повышенным холестерином в крови. С точки зрения тибетской медицины, подобная пища интенсифицируют элементы Воды и Земли, что приводит к ослаблению пищеварительной силы желудочно-кишечного тракта. Личный врач Далай-ламы, Тензин Чодрак, отмечал, что это может вызвать повышение содержания жиров в крови (гиперлипемию), способное привести, например, к заболеваниям сердца [Дюнкенбергер, с.100].

Пожалуй, основным методом лечения в тибетской медицине является прием лекарств. При этом составление рецептов происходит на основе учета необходимых соотношений пяти элементов. Часто для каждого пациента такой рецепт индивидуален. Тибетские лекарства - это многокомпонентные смеси ингредиентов растительного, животного и минерального по своей природе происхождения, которые принимают в виде отваров, порошков, драже. Именно их натуральное происхождение привлекает западных людей.

В развитых странах с их напряженным темпом жизни с каждым годом увеличиваются хронические заболевания, характерные для современной цивилизации. В первую очередь, это сердечнососудистые болезни, диабет, нейропсихические расстройства. В лечебных подходах современной западной медицины преобладает установка на фармакологические препараты, которые, бесспорно, дают блестящие результаты при лечении острых и неотложных состояний. Однако эти препараты, как правило, состоят из химических веществ, которых нет в организме человека, и при их длительном употреблении организм испытывает достаточно грубое биологическое воздействие, что приводит к побочным реакциям. Именно эта озабоченность побочным действием химических препаратов повышает интерес к традиционным медицинским системам. Так, по данным ВОЗ, доля населения, пользовавшаяся услугами народной и традиционной медицины, по крайней мере один раз, составляет 48% в Австралии, 31% – в Бельгии, 70% – в Канаде, 49% – во Франции и 42% – в Соединенных Штатах Америки [Стратегия ВОЗ, с. 2].

Знакомство Запада с медицинской традицией Тибета началось еще в России в XIX в., а именно в Бурятии и Калмыкии, коренное населением которых исповедовало буддизм в его тибетском варианте. Благодаря успешной практике монахов-лекарей тибетская традиция врачевания в начале 60-х годах XIX в. проникла в столицу России – Санкт-Петербург. Большую роль в этом сыграли талант и предприимчивость представителей династии врачей Бадмаевых. С этого момента тибетская медицина становится предметом изучения российских ученых различных научных направлений. Тем не менее вопрос о ее официальном признании в России хотя и поднимался не один раз так и не был решен положительно. Представители медицинского совета после ее тщательного изучения пришли к выводу, что ее теоретические основы построены на средневековых религиозных догмах, и поэтому признание официального статуса тибетской медицины в России невозможно. Однако углубленное изучение практической стороны этой медицинской традиции не прервалось. Особое внимание уделялось лекарственным средствам. В 30-е гг. ХХ в. экономические нужды молодого Советского государства стимулировали серьезное изучение лекарственных растений тибетской медицины, и впервые некоторые средства из ее богатого арсенала были внедрены в российскую фармакопею [Аюшеева, с. 144-145].

История распространения тибетской медицины на Западе, начавшись в России, нашла свое продолжение в Швейцарии, где фармацефтом Карлом Лутцем была основана фармацевтическая компания PADMA AG. Потомки семьи Бадмаевых, спасаясь от сталинских репрессий, эмигрировали в Польшу. Там они передали сохранившийся архив своего отца Карлу Лутцу, который тогда (1960 г.) впервые узнал о тибетской медицине и живо заинтересовался ее фармакологией. В 1969 г. он в свой компании PADMA AG начал производство тибетских лекарств в виде таблеток и капсул. В 1970 г. швейцарская служба контроля лекарств, зарегистрировала два препарата: PADMA LАX и PADMA 28. Эти препараты подверглись исследованиям с использованием критериев оценки, принятых в западных странах, и на практике доказали их эффективность при нарушении кровообращения, при лечении хронических гепатитов. Однако, по словам нового главы компании Г. Швабеля, производство фитопрепаратов в Европе встречает препятствия со стороны контролирующих органов. Это объясняется тем, что тибетские препараты представляют собой многокомпонентные травяные составы, количество которых порой доходит до шестидесяти ингредиентов и многие из них не входят в национальные фармакопеи европейских стран. Кроме того, в разных государствах нормативные требования различаются, и это также затрудняет регистрацию препаратов компании [www.tibetanmedicine-edu.org]. Несмотря на эти трудности PADMA 28 и PADMA LАX успешно используются в Австрии, Великобритании, Ирландии, Германии, Голландии, Дании, Италии, Канаде, Литве, Польше, США.

Интерес к тибетскому лекарствоведению на Западе связан также с поиском новых возможностей исцеления от тяжелых, пока еще неизлечимых болезней (рак, СПИД). Так, в 80-е гг. проводились проекты на базе различных университетов США с привлечением тибетских врачей по изучению эффективности использования тибетских лекарств при лечении онкологических заболеваний (Университет Вирджинии), диабета, стресса и давления крови (Гарвардский Университет), а также астмы, рака, гепатита, рассеянного склероза и СПИДа. В 90-е гг. особое внимание уделяется проектам, связанным с изучением и лечением рака груди. Например, правительство штата Калифорнии выделило грант д-ру Еши Дондену, Трипати Дебу и М. Вульф на получение законодательного разрешения и на проведение клинических исследований по оценке тибетских растительных препаратов в качестве единственного средства терапии при лечении метастазирующего рака. Также был осуществлен неправительственный проект – «программа по борьбе с раком груди» под руководством Еши Дондена и М. Вульф [Гармаева, с.76-77].

Практически каждый, кто побывал в Дхарамсале, знаком с лекарственным средством, известным как «драгоценные пилюли» или испытал их исцеляющее действие на себе. Эти пилюли стали своеобразной визитной карточкой тибетской медицины в современном западном мире. В Германии в Университете Ульма д-р Юрген Ашофф занимался изучением их действия на небольших группах пациентов. Д-р Ю. Ашофф неоднократно публиковал результаты своих исследований. Кроме того, ему принадлежит самый популярный библиографический указатель по тибетской медицинской литературе, опубликованных в Европе и других странах начиная с XVIII в. Перечень названий работ насчитывает 1712 единиц [http://www.uni-ulm.de/ ~ jaschoff.] .

Кроме лечения лекарственными средствами в тибетской медицине широко представлены наружные методы воздействия. Это в первую очередь массаж и прижигание. Эти процедуры воздействуют на тонкую структуру каналов, посредством которых элементы конкретизируются в организме человека. Надо отметить, что анатомии каналов в традиционной тибетской медицине отводится особое место, поскольку жизнедеятельность организма человека рассматривается в связи с функциональным состоянием каналов, пронизывающих все тело. Сведения об этих каналах соответствуют буддийскому учению Ваджраяны, в котором на первый план выдвигаются три «канала жизни». Физиологическая функция этих каналов связана с элементами, тремя «виновниками» болезней и «тремя ядами» сознания [Рапгей,1995, с.9]. Однако они не являются чем-то вроде полостей, по которым что-либо движется. Исследователь тибетской медицины В.Н. Пупышев сравнивает их с полюсами магнита [Пупышев, 1988, с. 43]. Активностью этих трех полюсов формируется вся остальная система каналов. Геше Майкл Роуч, первый американец получивший титул геше, пишет: «они (каналы – прим. А.Д.) расположены внутри сложной системы нервов, сосудов и даже костей нашего тела. По сути дела, вся эта структура нашей нервной системы, сосудов и скелета вырастает внутри нас, следуя в первую очередь плану, задаваемому энергетическими каналами» [Роуч, с 20].

Если лекарствоведение тибетской медицины на Западе интересует больше специалистов, то ее процедурная часть популярна среди простого населения. Внешние процедуры в тибетской традиции врачевания – это собственно метод рефлексотерапии, но он совершенно отличается от знакомой Западу китайской системы. Иглоукалывание как рефлексотерапия в тибетской традиции используется крайне редко, основные приемы – это прижигание и массаж Кунье. Здесь нет акцентирования на системе меридианов, как в китайской медицине. Китайская система меридианов вообще не прижилась в Тибете, так как, следуя даоской философии о двух противоположных началах инь и ян, построена на двуканальной системе и никак не соотносится с тремя каналами буддийской философской концепции [Аюшеева, с. 35-36]. Популярность тибетской рефлексотерапии на Западе помимо своей эффективности можно объяснить и экзотичностью некоторых методов. Например, такой метод, как прижигание или своеобразный тибетский массаж Кунье – совершенно не известны в современной западной медицине. Они стали известны и популярны благодаря деятельности доктора из тибетского района Амдо Ченагсанга Ниды, основателя Международной Академии Традиционной Тибетской медицины. Филиалы Академии находятся во многих городах Европы и Америки, где проводятся обучающие курсы по массажу для всех желающих.

В буддизме важное значение придается эмоциональным проявлениям (клешам): они определяют карму, т.е. отдаленные условия болезни. Три «виновника» болезни считаются близкими и непосредственными причинами заболевания, когда баланс между ними нарушается из-за преобладания каких-либо эмоций. Согласно учениям тибетского буддизма, ум контролирует и регулирует функции организма. Трогава Ринпоче объясняет это так: «ум управляет ветрами, ветра влияют на каналы и в итоге воздействие переносится на тело» [www.tibetanmedicine.ru]. «Эта взаимосвязь между нашими мыслями и ветрами внутренних каналов и есть та удивительная граница, на которой встречаются наше тело и наш ум» [Роуч, с 24]. Такой взгляд тибетской медицины на возникновение болезней заинтересовал западных психологов и врачей.

Активное сотрудничество в области психологии происходит в Соединенных штатах. Как отмечает Гармаева Ч.Ц., избирательный интерес американских исследователей к этой теме определяется тем, что в американской антропологической школе психологическая антропология выделена в отдельную отрасль. В Гарвардском Университете изучали эффективность использования релаксационных тибетских практик, включая и тибетскую йогическую практику «туммо», в лечении стресса и повышенного артериального давления [Гармаева, с. 76]. С 1996 г. в Медицинском институте Разум-тело при Гарвардской медицинской школе проводятся исследования с участием буддийского монаха Лобсанга Рабгея (1959). Именно его многолетний монашеский опыт тренировки ума был востребован в работе лаборатории когнитивной неврологии и клинической психологии. Рабгей Л. специализируется на лечении тревожных расстройств с помощью практик медитации. В США он получил докторскую степень в области клинической психологии.

В 2000 г. в Дхарамсале, в Индии, произошла знаменательная встреча. Несколько лучших специалистов в области психологии эмоций, нейрофизиологии и философии провели целую неделю в дискуссиях с Его Святейшеством Далай-Ламой в его резиденции. Эти встречи были организованны «Институтом Ума и Жизни» (The Mind and Life Institute), основанном в 1987 г. известным американским нейрофизиологом и бизнесменом Франциско Варелой и Адамом Энглом. Речь шла о деструктивных эмоциях и способах справляться с ними. В ходе встречи была разработана широкомасштабная программа исследований эффектов тренировки ума в краткосрочной и долгосрочной перспективе. Многочисленные эксперименты были начаты в лабораториях Франциско Варелы во Франции, Ричарда Дэвидсона и Антуана Луца в Мэдисоне (Висконсин), Пола Экмана и Роберта Левенсона в Сан-Франциско и Беркли, Джонатана Коэна и Брента Филда в Принстоне, Стефана Косслина в Гарварде и Тани Зингер в Цюрихе. После окончания начальной стадии исследований десяток опытных практиков медитации (монахи и миряне, мужчины и женщины, представители западной и восточной культур, все с опытом от 10 000 до 50 000 часов медитаций, направленных на развитие сострадания и альтруизма) были подвергнуты разнообразным тестам. В многочисленных статьях в престижных научных журналах подчеркивалась важность этого проекта. Исследования показали, что участки мозга, связанные с такими эмоциями, как, например, сострадание, демонстрируют большую активность у лиц, долгое время практиковавших в медитации. Эти данные указывают на тот факт, что человеческие качества могут безгранично развиваться с помощью ментальной тренировки. Другие исследования показывают, что ежедневная практика 20-минутной медитации приводят к снижению тревожности, стресса, склонности к гневу (вред которого для здоровья доказан), снижают риск рецидива депрессии (в случае хронического заболевания). А ежедневная 30-минутная медитация в течение восьми недель заметно усиливает иммунную систему, способствует росту устойчивости внимания и одновременно снижению уровня высокого артериального давления, ускорению излечения от псориаза [www.buddhaline.net/].

Буддийским представлениям о природе расстройств психики в буддийском представлении посвящена монография американской исследовательницы Терри Клиффорд «Демоны нашего ума: алмаз исцеления» (1984 г.). В ней рассмотрена, с одной стороны, тибетская медицина в целом и, с другой стороны, буддийское учение в тех его медицинских аспектах, которые необходимы для понимания тибетской психиатрии.

В тибетской классификации выделяется большая группа болезней «злых духов» – гдон, которые вызывают душевные расстройства. Как правило, тибетский врач вначале проводит грубую и тонкую диагностику для выявления возможного воздействия со стороны так называемых «злых духов» [Урбанаева, с.128]. Если установлен факт их влияния, то сначала необходимо «отсечь» его путём религиозных ритуалов, своеобразной психотерапией, и только потом проводить медикаментозное лечение. Тибетское слово гдон обычно переводится как «злые духи», но буквально это слово означает «то, что подлежит устранению» [Пупышев, 1992. С.16]. Этот символический термин Клиффорд обозначила как «широкий спектр сил и эмоций, которые обычно находятся за пределами сознательного контроля» [Клиффорд, с.159]. Оставленные в уме отпечатки негативных эмоций впоследствии при определенных условиях развиваются в психические расстройства. Многим пациентам, которые, несмотря на болезнь, еще сохранили способность контролировать свое сознание, рекомендуют духовные практики.

Также тибетские врачи рекомендуют духовные практики тем пациентам, чьи болезни, обусловлены кармой. Раньше в Тибете люди с такого рода недугами часто отрекались от мирской деятельности. На Западе этот метод самолечения предлагается тибетскими учителями неизлечимо больным, которые все чаще обращаются к ним за помощью. В начале 90-х гг. в Австралии Сопа Ринпоче, духовный глава Фонда Поддержки Махаянской Традиции (ФПМТ), проводил учебные семинары по целительству. Он посвятил эту встречу специально тем, чьим жизням угрожало смертельное заболевание – больным СПИДом, раком и рассеянным склерозом. Во время семинаров лама объяснял основы буддийской философии и обучал общим исцеляющим медитативным практикам, предназначенным для всех, а также индивидуальным медитациям [Сопа, с.10].

Очень важным в тибетской традиции является вопрос о личности врача. Большое значение придается вопросам этики лекаря, уровню его личностного развития. В систему обучения будущего врача обязательно включается общий метод духовной подготовки, направленный на формирование высоконравственной личности, на воспитание ума, ориентированного на практическое оказание помощи другим. Врач обычно имеет религиозное посвящение и занимается медитативными буддийскими практиками. Это позволяет сохранять баланс между телом и духом врача, а также дает целительную энергию. Клиффорд отмечает: «какой бы вид лекарства не применялся, тибетский целитель также будет применять внутренние различные мистические лечебные упражнения, визуализации, мантры и т.д.» [Клиффорд, с.99]. Однако в последнее время в этническом Тибете обозначилась тенденция разделения традиционной медицины и религиозных основ. Молодое поколение тибетских врачей в эмиграции стремится к большему сближению с европейской медициной; они предлагают разделить программу образования на две части. Одна часть должна быть выдержана в традиционном русле, другая часть программы должна формировать современное научное мышление. Реформаторы пользуются поддержкой самого Далай-ламы, который считает, что необходимо идти в ногу со временем, что европейская и традиционная системы дополняют друг друга, а выбор системы лечения должен принадлежать больному [Гармаева, с. 50]. Эта тенденция вызывает некоторую озабоченность у духовных лиц тибетской диаспоры. Они напоминают новому поколению докторов, что тибетская медицина имеет непосредственную связь с философскими аспектами буддизма, и призывают сохранять в своей практике традиционные религиозные элементы, оберегать их от вырождения и деградации [Урбанаева, с.126].

Д-р Ченагсан Нида считает, что практикующие врачи и в наше время должны на собственном опыте переживать нераздельность медицины и духовного совершенствования. Для западных адептов, посвятивших жизнь изучению и практике тибетской медицины, он дает посвящение в медицинскую духовную практику «Юток Нинтик». Д-р Нида разработал цикл учений, в программу которого входит обязательное семидневное затворничество по практике «Юток Нинтик», причем за его выполнением он строго следит. Студентов не прошедших предварительные практики не допускают к дальнейшим этапам этого духовного учения.

Медитативная практика применяется и при сборе и при приготовлении лекарств, что тоже, как считается, придает дополнительную целебную силу лекарствам. В наше время рабочий день в клинике тибетской медицины Менцекхан в Дхарамасале начинается с получасовым коллективным чтением ежедневной буддийской практики Будды Медицины и других текстов, после чего начинается прием пациентов [Урбанаева, с. 128]. Прием пациентов и проводимые процедуры по традиции также сопровождаются чтением мантр Будды Медицины.

Целительная сила мантр объясняется действием вибраций звука на систему каналов, они как бы перенастраивают нарушенную ритмику каналов. На своих семинарах по тибетскому массажу Кунье доктор Нида обязательно обучает мантрам, которые врач должен читать во время лечебного сеанса. При общении с больным целительный поток сознания врача тибетской медицины достигает своей цели главным образом на духовном уровне.

Таким образом, буддийская философия дает универсальный язык описания и объяснения всех аспектов тибетской медицины, идет ли речь о природе самой болезни или ее причинах (глубинных – эмоциональных, физиологических, внешних – экологических, образе жизни, питании и т.д.), механизмах развития болезни (усиление, истощение, возбуждение элементов) или методах диагностики и лечения. Различные заимствованные элементы медицинских традиций сопредельных стран, были адаптированы лишь в той степени, которая позволяла бы войти в систему тибетской медицины. «Именно духовно-философское ядро делает тибетскую медицину такой неповторимой. В мире не существует такой медицинской традиции, которая бы столь последовательно излагалась в терминах философии и метафизики» [Клиффорд, с. 19].

Очевидно, что проникновение тибетской медицины на Запад происходит вместе с проникновением тибетского буддизма. Люди, принявшие буддийскую веру, часто становятся приверженцами тибетской системы врачевания из мировоззренческих соображений. Все проблемы со здоровьем они без сомнений воспринимают как нарушение баланса пяти элементов и следуют указаниям тибетских врачей по его восстановлению методами тибетского врачевания. У большинства адептов она становится предпочтительным видом медицинской помощи.

Сейчас тибетская медицина, как и вся культура Тибета – в изгнании и ведет борьбу за существование. С целью сохранения древнего наследия традиционной тибетской медицины и астрологии, его святейшеством Далай-Ламой XIV и центральной тибетской администрацией в 1961 г. в Дхарамасале был учрежден медико-астрологический институт Менцекхан с аптекой, клиникой под руководством личного врача Далай-Ламой XIV Еше Дондена. Это было первое учреждение созданное тибетцами в эмиграции [Урбанаева, с.126]. Если прежде он обслуживал в основном диаспору беженцев, то теперь сюда обращаются больные из тибетских поселений всего субконтинента. Сейчас это также и научный центр тибетской медицины, в котором проводятся клинические исследования диабета, рака, гепатита. Институт издает информационный бюллетень, журналы на тибетском и английском языках по медицине и астрологии. Здесь периодически проводятся международные конференции и семинары по тибетской медицине. Институт, являясь светским заведением, открыт и для иностранных студентов. Единственным условием является знание тибетского языка. За время работы института из его стен вышло несколько докторов – граждан западных стран. В настоящее время существует 45 отделений клиники по всему миру.

Таким образом, распространение и развитие тибетской медицины на Западе стало непреложным фактом. Опыт тибетского врачевания изучается во многих странах Америки и Европы, создаются тибетские медицинские центры, а на основе тибетской рецептуры производятся одобренные фармакологами лекарственные препараты. Как показало исследование, складываются две тенденции в развитии тибетской медицины на Западе. Первое – это чисто практическое применение отдельных методов тибетской медицины. Ее главная проблема – сочетание философских воззрений и новых научных знаний, на которых формируются требования здравоохранения, менталитет западного врача и большей части пациентов. Это наблюдается как в фармакологических исследованиях, так и в производстве препаратов на основе тибетских рецептов и их применении. Вторая тенденция рецепции тибетской медицины на Западе – это целостный подход к тибетской традиции врачевания как части тибетского буддизма. В исследовательских кругах такое направление характерно для психологов, объектом изучения которых является душевное и психическое состояние человека, его внутренне содержание. Большинство западных адептов буддизма воспринимает тибетскую медицину как медико-религиозную традицию (часто это тяжелобольные). Результаты исследований в рамках программы «Ум и жизнь» способны поменять шкалу исповедуемых ценностей у неверующей части западного общества. Соприкасаясь с тибетской медициной, многие люди на Западе открывают для себя тибетскую культуру, буддийское мировоззрение.

Литература

1.Аюшеева Л.В. Тибетская медицина в России. – Улан-Удэ: Изд-во БЦ «Римпоче-багша», 2007. – 164 с.

2.Гармаева Ч.Ц. Историография тибетской медицины. – Улан-Удэ: Изд-во БНЦ СО РАН, 2002. – 199 с.

3.Дюнкенбергер Т. Справочник по тибетской медицине: Практическое руководство по диагностике, лечению и целительству с помощью методов тибетской медицины. – Ростов-на-Дону: Феникс, 2005. – 272 с.

4.Клиффорд Т. Демоны нашего ума: алмаз исцеления / пер. с англ. - Санкт-Петербургская общественная организация развития тибетской медицины. 2003. – 248 с.

5.Пупышев В.Н. Основы тибетской медицины. – Улан-Удэ: Изд-во БНЦ СО АН СССР, 1992 – 128 с.

6.Пупышев В.Н. Пульсодиагностика как концентрированное выражение теоретических основ тибетской медицины // Пульсовая диагностика тибетской медицины. – Новосибирск: Наука, 1988. – С.41-57.

7.Рапгей Л. Тибетская книга целительства. – М.: ФИАР-ПРЕСС, 2002. – 240 с.

8.Рапгей Л. Тибетский лечебный массаж. – СПб.: «Алмазный путь», 1995. – 67 с.

9.Роуч М. Тибетская книга Йоги: древние буддийские учения о философии и практике йоги. – М.: открытый Мир, 2007. – 160 с.

10. Сопа Ринпоче Лама. Абсолютное исцеление, Духовное целительство в тибетском буддизме / пер. с англ. А.Нариньяни. – М.: Ганга, 2012. – 384 с. – «Самадхи».

11. Стратегия ВОЗ в области народной медицины 2002-2005 гг. – Женева: Всемирная организация здравоохранения, 2002. – 62 с.

12. Тибетская медицина (сборник статей). Приложение к журналу «Традиционная медицина». – М.:, 1992. – 47 с.

13. Урбанаева И.С. Дхарамсала и мир тибетской эмиграции. – Улан-Удэ: Изд-во БНЦ СО РАН, 2005. – 184 с.