Рамазанов Санат Жумабекович

Магистрант кафедры археологии,

этнологии и музеологии КазНУ имени аль-Фараби,

Казахстан. г. Алматы

Традиционные обычаи, обряды и проблемы мировоззрения в казахском фольклоре

Каждый народ должен знать свои исторические истоки. Не зная своего исторического прошлого, невозможно реально оценить настоящее и прогнозировать будущее.

Этнография фольклора тесно связана с историческими периодами первых тюркских объединений, Золотой орды, ногайского периода и времени объединения казахских ханств. Казахский фольклор развивался сначала в устной форме, только с XIX века образцы устного народного творчества стали записываться в сборники. Многие фольклорные источники не были опубликованы и исследованы до обретения страной независимости, по причине ограничений советской идеологической системы, строго регламентировавшей введение в научный оборот источников по традиционной культуре. С обретением независимости появилась возможность более глубокого исследования своей истории, открытого обсуждения проблем, которые были долгое время под запретом, возможность исследовать и оценить многие события с национально-исторической точки зрения. Одной из таких значимых проблем, нуждающихся в новом осмыслении, является вопрос переосмысления традиционного мировозрения и национальных обрядов и обычаев в казахском фольклоре.

К казахским народным историческим источникам относятся передающиеся из уст в уста, сохраненные в коллективной народной памяти исторические произведения. В исторической науке по сей день эти источники используются крайне редко. До сих пор вопросы казахского национального фольклора остаются предметом исследования филологии, лингвистики и литературы. Исследовать типологию фольклорных произведений в качестве этнологических источников с позиции этнографии представляется сложным делом.

В нашей научной работе мы рассмотрим типы фольклорных этнологических источников на примере обычаев, обрядов, верований связанных с хозяйственной деятельностью, обычаев, отраженных в бытовых обрядовых песнях.

Настоящая статья является первой попыткой рассмотреть традиционные обычаи, обряды и вопросы мировозрения, отраженные в казахском народном фольклоре с позиции национальной истории, археологии и этнографии.

Изначально исследователи вели общую типологизацию казахского фольклора, основываясь на историческом сопоставлении материалов фольклора тюркских народов. Дать описание и характеристику особенностей, присущих каждому жанру фольклорных произведений возможно только через изучение древних памятников историко-культурного наследия.

Основа семейных обрядов, свадебных, похоронных традиций, обычаев и обрядов традиционного жизнеобеспечения, как свидетельствуют результаты археологических источников, берет начало еще с эпохи неолита.

Народные произведения передавались только из уст в уста. Созданные в древние времена, позже письменно зафиксированные на бумаге, эти устоявшиеся обычаи и традиции наших предков, бытовые обрядовые песни, передавались от поколения к поколению.

Типология казахского фольклора создавалась такими учеными как Р. Бердибаев, Б. Уахатов, Б. Адамбаев, Е. Турсынов, С. Касқабасов и др. Произведения устного народного творчества создаются под влиянием различных факторов, что подтверждается при подробном рассмотрении памятников фольклора. По типологии, принятой у ученых-фольклористов фольклорные этнологические источники можно разделить на:

1) казахский фольклор обычаев и верований, связанных с хозяйственной деятельностью

2) обрядовые песни, сопровождающие обычаи и традиции, связанные с семьей и бытом.

Считаем, что не будет ошибочным принять за основу исследования приведенную выше классификацию.

А. Коныратбаев в своей работе «Қазақ фольклорының тарихы» (История казахского фольклора) отмечает, что культура эпохи ранее населявших казахскую землю саков-массагетов, хуннов, уйсуней, жужан, сянби, голубых тюрков и караханидов, огузов-кипчаков ІХ – Х веков, их верования, обряды, обычаи и мировозрение продолжены в источниках периода Золотой орды, эпосах, казахских мифологических сказках [1, с.40]

Полагаем, что рассмотрение этнографических источников казахского фольклора уместно начать с детских песен. Образцы детского фольклора необходимо извлечь из забвения, сейчас, как никогда, они послужили бы для возрождения истоков казахского традиционного воспитания. Рождение ребенка всегда большая радость в каждой семье. Одним из первых домашних торжеств, посвященных рождению нового человека в казахской семье было празднование «шилдехана». В коллективной монографии К. Матыжанова «Қазақ фольклорының тарихилығы» (Историчность казахского фольклора) приведены песни, посвященые рождению ребенка на праздновании «шилдехана»:

От радости сердце раскалываясь пополам,

Ушла печаль с моей головы.

Сын у меня, устрою пир горой, -

Так отец проявлял в песне свою радость при рождении сына. [2, с.274]. Существует много примет связанных с детьми, к примеру, если ребенок описает человека, который держит его на руках, то его успокаивают словами «будет благо», если это бездетный человек, то «будешь с маленьким», или же «будет много детей». [3, с.216]. На праздновании «шилдехана» по сведениям Б. Ерзаковича исполнялась песня «Бөбек»:

Маленький младенец

Обнимает мать -

Светлая душа

Вырастит особо.

Настоящее храброе сердце,

Будущее, оружие,

Ты дитя – младое поколение,

будь наполнен

силой света и благодушия,

ждет народ твой сегодня

что наполнишься ты знаниями!

В этой песне восхваляли роженницу, желали доброй жизни младенцу, возлагая на него свои надежды [4, с.15]. Несомненно, в казахском обществе помимо песен, которые поются на «шилдехана», есть много других песен, связаных с младенцем. Это традиционные колыбельные песни, песни-уату, песни-приметы, песни, которые поют при обряде разрезания пут. Популяризация этих произведений способствовала бы воспитанию детей на основе казахской народной педагогики, элементы которой заложены в них.

Одним из самых ответственных моментов в жизни человека, несомненно, является создание семьи. Казахская свадебная традиция содержит в себе множество условий, правил, обычаев и обрядов. Х. Аргынбаев считал, что на ранней стадии развития человеческого общества большая семья формировалась вокруг общих детей. В исследуемом нами фольклоре очень много песен связанных с судьбой семьи, подрастанием и становлением молодой поросли, ее мужание или связанные с нею мечты и чаяния [5, с.25] Казахская свадебная традиция и свадебные обрядовые песни глубоко связаны с философией воспитания. Необходимо исследовать казахские свадебные обрядовые песни с этнографической точки зрения, для того чтобы заложить основы для сохранения брака в современном обществе, что будет способствовать вытеснению западного мышления в сознании молодых людей традиционными ценностями.

Имеется множество записанных из уст народа материалов, характеризующих прошлое и настоящее семейных обрядов казахов: пословицы-поговорки, песни жар-жар, беташар (представление невесты), сынсу (причитание невесты), песни конил айту (соболезнования) и песни жоқтау (оплакивания). Рассмотрим связанный с казахской свадебной традицией обряд прощания с такия (девичьим головным убором). Песня «Тақиямен қоштасу» похожа на песню сынсу, здесь также девушка поет о том, что, уходя из отчего дома, не хочет смириться с судьбой, высказывая обиду на отца, который против ее воли выдает ее замуж. Это песня обращена к женге (жене брата), которая по обычаю надевает ей головной убор замужней женщины.

Не снимай с меня такия,

Не надевай на меня шаль,

Разве я говорила, что такия тяжела,

Тяжелее ее шаль на мне,

почему я не стала жаворонком,

и не села у своего порога?

Не пожалел меня родной отец,

не стала я ему опорой.

Купленный на базаре желтый альчик,

Играли мы с ним состязаясь.

Дорогая, родная женге

Куда отправляюсь я потерявшись –

пела девушка изливая печаль [6,с.73].

Песни «той бастар» исполнялись на проводах невесты и торжестве принятия молодой в дом мужа. На «той бастар» исполнялись хвалебные песни невесте, жениху, их родителям и родственникам, песни-пожелания счастья молодым. Эти песни исполнялись акыном жыршы (поэтом-импровизатором) или человеком, обладающим музыкальными способностями. В тенгрианстве на «той басатар» псени-молитвы иполняли баксы, в исламе ходжи-муллы.

Содержание песен «той бастар» определяло и размер вознаграждения, обычно, это были лошадь, шелковый чапан или деньги. Несомненно, пир на весь мир, со скачками, со знаменитыми акынами могли позволить только богатые и знатные люди. В настоящее время произошла трансформация, согласно современному регламенту, «той бастар» исполняется в конце торжества, хотя по данным источников, раньше эта песня исполнялась в начале торжеств. По Х.Досмухамедову, «той бастар» на свадебных торжествах исполнялась в многолюдном месте акыном определенного рода или семейства [7, с.17]. В известном труде К. Матыжанова «Қазақтың отбасылық ғұрып фольклоры» (Казахский семейный обрядовый фольклор) изложены содержание и смысл, зачины и закономерности исполнения «той бастара». К примеру, «той бастар» начинается следующими строками:

Приветствую вас, собравшиеся,

На это торжество прислал нас судьба,

Состоялся невиданный доселе великий той,

На удивление небу и земле, -

Таким приветствием ведущий «той бастар» обозначал свою ведущую роль в торжестве. В кандидатской диссертации Г.Ж. Болатовой «Қазақтың үй іші әдет-ғұрып өлеңдері» (Казахские семейные обрядовые песни) дано описание казахской свадебной традиции, в главе, посвященной торжествам в доме невесты, приведены слова песни «той бастар», со словами печали невесты о дальней дороге, разлуке с любимыми друзьями и подругами:

Когда установят юрту на стороне, будешь плакать

«Это ли подарок отца мне»,

На постели своей будет плакать отец,

«Это видимо то, что послал мне Аллах»,

За работой своей будет плакать мать,

«Голова моя, бедная выпестовавшая дочь»,

Поклонившись будешь плакать ты:

«Сторона, моя,

Подруги, друзья делившие смех и игры со мной»

Будет стенать мать твоя:

«О тесная утроба моя, выносившая тебя»,

Будет плакать друг твой, вскочив на коня,

«Неужто и вправду она оставила нас»

Будешь вспоминать через день-два,

Благая сторона, где выросла я» - [6,с.60].

В казахском обществе еще сохранилось множество обрядов, обычаев, поверий и примет, сопровождающих жизнь людей от рождения до смерти. Великая тайна, которая превыше всякого сознания, и которую не может постичь человек за свой отпущенный век – смерть. Похоронная обрядность - традиция которая сохраняется в народе от глубины веков. Когда человек при смерти или же уже скончался, мусульмане приглашают муллу, который знает Коран, для чтения молитвы. Однозначно, что привести здесь все обряды связанные с проводами человека в мир, сложившиеся в традициях народов мира, практически невозможно. Как говорил Абай Кунанбаев:

«При рождении в мир открывает песня дверь,

Так сопровождаемое песней

в лоно землю уходит тело твое» - эти строки свидетельствуют о существовании отдельных песен – утрат, посвященных кончине человека. А. Маргулан возводит появление песен, связанных с похоронной традицией, к истокам бытования ранних кочевых племен. «Социальная жизнь патриархального общества порядок и уклад, связаные с почитанием покойного обычаи – қоштасу (прощание), естірту (оповещение), жоқтау (оплакивание), аза тұтып қайғыру (траур), жылау (плач), қадірлеп шығарып салу (почетные похороны), басына белгі орнату (установление памятника), ас беріп (поминки), той жасау (торжества в честь покойного), сойыс қылу (забой жертвенной скотины), арыздасу (жалобы) все они остались в наследие от саков, гуннов, уйсуней раннего железного века современным казахам и киргизам в исторически сложившихся правилах посредством обрядовых похоронных песен» [8, с.36]. В казахской похоронной традиции есть песня «көңіл айту» (соболезнование). Иногда соболезнование явлется одновременно и оповещением. Когда приходит весть о смерти не только оповещают о тяжелой утрате, но вместе с тем, в силу таких национальных черт, присущих казахам, как братолюбие, родство, сопереживание подают эту весть как утешение и успокоение. Во время высказывания соболезнования старцы в чине биев повествовали о бренности мира, о переменчивости, и неожиданностях судьбы человека, рассказывали глубокомысленные притчи: «В этом изменчивом мире нет постоянства, нет постоянства вечно хранящего целостность». В виде соболезнования, говорилось, что нет вечно живущего под небом: «Нет сокола с полным опереньем, нет скакуна с целым копытом, нет дерева с целой листвой, нет народа без потерь» [9, с.35]. Мы не ошибемся если скажем, что традиция оплакивания берет начало с глубокой древности, подтверждением чему служит изображение на найденной в Алтайском крае сакской поясной пряжке, где изображены двое мужчин и женщина, расположившиеся под деревом. Напротив женщины сидит мужчина скрестив ноги. Женщина в остроконечном головном уборе, типа саукеле (свадебный головной убор невесты), в камзоле. Второй мужчина лежит положив голову на колени женщины. Забегая вперед надо сказать, что это не изображение привала или умыкания невесты. Смысл изображенного, по мнению археолога Б.Нурмуханбетова, это иллюстрация к эпосу «Козы Корпеш и Баян сулу». В трудах А.Маргулана, можно найти место, где Баян оплакивает своего Козы Корпеша.

Лежишь ли единственный мой, с землей породнившись

Отяжелев от чернокрылой пули,

Богом суженная, Баян пришла к тебе

Что не встанешь ты играя и смеясь [10,с.21].

Казахский народ за свою долгую историю прошел через различные религиозные верования.Отраженные в фольклоре древние верования можно найти в песнях-проклятиях. Болатжан Абылкасым в работе «Наным сенімдер ғұрпының фольклоры» (фольклор обрядов и верований) исследовал 306 стихов-проклятий [3,с.189-190].

Казахский народ занимался не только скотоводством, но и земледелием, о чем говорят результаты археологических раскопок. К примеру вокруг древних городов Сауран, Отырар,Тараз и Баласагун находят следы древних ирригационных сооружений. В древности, до распространения ислама, казахи поклонялись покровителям земледелия Шыгыр ата и Шынар ата, о чем в народном фольклоре также осталось свидетельство:

Если не поклонишь Шыгыру сломаешь кольцо

Если всей силой поклонишься ему

Получишь урожай и будешь доволен [11, с.9].

Диких хищных животных казахи почитали покровителями прирученных в свое время и обращенных в домашний скот животных. Сочиняли о них различные легенды и предания. Казахские традиции, верования и обычаи, связанные с хозяйственной деятельностью, остаются предметом изучения казахской этнологии. Обрядовый фольклор казахского народа разносторонне отражает его прошлое, хозяйство и быт, обычаи и обряды, традиции, мировозрение, мечты и чаяния и другие проблемы. Основы традиций, обычаев и обрядов, связанных со всеми видами жизнедеятельности казахского народа, о которых свидетельствуют археологические источники,были заложены еще в эпоху неолита. Народ проводил аналогию между любовью скота к своим детенышам и любовью людей к своему потомству, поэтому создавались народом песни о ягненке, козленке, жеребенке, теленке, верблюжонке, о пастухе и птицах. Народ, обращаясь с просьбами к покровителям 4-х видов домашнего скота - Шопан, Камбар, Ойсылкара, Зенги баба, создавал антропологические мифы. К ним обращались для лечения женского бесплодия. Баксы Садвакас для полного излечения бесплодной женщины просил привести к нему по одному из всех четырех видов домашнего скота, подавал руку через дверь находящейся в доме женщине, причитал:

О, приплод четырех видов скота,

Позовите своих духов!

О, общество Камбар-ата,

Зови своих духов.

О, общество Шопан-ата,

Зови своих духов.

О, общество Зенги баба

Зови своих духов.

О, общество Ойсылкара

Зови своих духов.

Вонзившихся в тесную утробу,

Отродье ведьмы,

Бесов бесплодия, что числом пять,

С пути духов, отдали, о душа моя,

Затем со словами, что в течение четырех лет женщина понесет дитя, уводил с собой четыре вида скота [12, с.53].

В заключении нужно отметить, традиционные верования имеют широкое распространение в казахском народе. Казахский фольклор как этнографический источник можно классифицировать. Обычаи, обряды и верования развивались в тесной связи со скотоводческой хозяйственной деятельностью. Любое произведение казахского фольклора будь то сказка, легенда, рассказ создавалось в соответствии с состоянием внутреннего мира жизни народа. Морально-нравственные назидания казахского народа передавались посредством традиций и обычаев, с присущими им особенностями. Казахский фольклор является ценным материалом для изучения мировозрения казахского народа, которое в свою очередь находится в тесной взаимосвязи с историей народа. В процессе познания этого кладезя, познается и мудрость народа.

Список использованной литературы:

1. Қоңыратбаев Ә. Қазақ фольклорының тарихы. – Алматы: Ана тілі, 1991.-288 с.

2. Қазақ фольклорының тарихилығы. – Алматы: Ғылым, 1993. -328 с.

3. Абылқасым Б. Наным-сенімдер ғұрпының фольклоры. – Алматы, 2004. -223 с.

4. Ерзакович Б. Песенная культура казахского народа. – Алматы, 1966. – 35 с.

5. Арғынбаев Х. Қазақ халқындағы семья мен неке. - Алматы, 1973-326 с.

6. Болатова Г. Қазақтың үй іші әдет-ғұрып өлеңдері // ф.ғ.к. дисс... - Алматы, 1993.-139 с.

7. Досмұхамедов Х. Аламан. – Алматы, 1991-176 с.

8. Марғұлан Ә. Шоқан және Манас. – Алматы: Жазушы баспасы, 1971-164 с.

9. Әуезов М. Әдебиет тарихы. – Алматы: Ана тілі, 1991-240 с.

10. Марғұлан Ә. –Баян сұлу кешені: – Алматы,1994. - 32 с.

11. Шонанов Т. Қазақ жер мәселесінің тарихы. – Астана: Алтын кітап, 2007-27 том.

12. Толеубаев Ә. Т. Реликты до исламских верований в семейной обрядности казахов ( ХІХ в нач. – ХХ в.). - Алматы: Ғылым, 1991. - 214 с.