Федорова Ю.А.

Иркутский государственный университет путей сообщения, Россия

Проблемы легализации эвтаназии в современном обществе

Каждый из нас хотя бы однажды, хотя бы на мгновение задумывался о своей смерти. Но мы тут же гнали от себя эту мысль, упорно отказываясь признать факт, что это неизбежно для каждого живого существа.

Люди умирали всегда, умирают сейчас и, по всей видимости, будут умирать в будущем. Смерть – естественное явление, венчающее конец жизни. Жизнь человека ограничена зачатием и смертью. И, тем не менее, принимая смерть как необходимость, человек всегда хотел, чтобы она была лёгкой, а не мучительной. [1, с. 7]

Часто считают, что неукротимая боль и страдания лишают человека достоинства, поэтому предпочтительнее смерть, чем жизнь, лишённая достоинства. Однако, есть и другая точка зрения: достоинство человека проявляется и в том, как он ведёт себя перед лицом смерти. Поэтому желание и стремление жить, несмотря на боль и страдания, не только не умаляют, но, напротив, выражают достоинство. Умирание с достоинством» невозможно без достойного отношения к больному со стороны медицинских работников, которые, прежде всего, должны предоставить больному правдивую информацию о диагнозе его болезни, о процедурах, воздействующих на него, о доводах «за» и «против» этих процедур, для того, чтобы пациент сам мог сделать выбор. Врач, психолог, психотерапевт, а если пациент желает этого, возможно и священнослужитель, должны оказать психологическую помощь больному, помочь ему в преодолении страха, гнева, чувства вины. Следует уделить внимание и телесному состоянию пациента, так как человеческое достоинство включает в себя и заботу о гигиеническом и эстетическом состоянии тела. [2, с. 9]

C наступлением 20 века были внедрены существенные новации в организацию учреждений, обслуживающих неизлечимых больных.

Истинным достижением цивилизации является практика паллиативной и хосписной помощи. Поэтому, в настоящее время, во всех цивилизованных странах помощь умирающим членам общества осуществляется на базе учреждений хосписного типа, в которых непосредственное участие принимают технологии социальной работы. [3]

«Паллиативная помощь – это активный всесторонний уход за пациентом с неизлечимым заболеванием, главной задачей которого является избавление пациента от страданий, а также оказание психологической, социальной и духовной поддержки. Целью паллиативной помощи является улучшение качества жизни неизлечимого пациента и его близких настолько, насколько это возможно в той или иной ситуации. В основу стратегии паллиативной помощи положены ценности, представленные на обсуждение Советом Европы: права человека и права пациента, человеческое достоинство, социальное единство, демократия, равноправие, солидарность, равные права людей вне зависимости от пола, свобода участия в принятии решений и выбора. Место, где осуществляется паллиативная помощь, называется хоспис и определяется как учреждение здравоохранения для оказания медицинской, социальной и психологической помощи преимущественно онкологическим больным в последней стадии болезни и психологической поддержки их родственников. Паллиативная помощь оказывается командой специалистов, в которую входят врач паллиативной медицины, медсестры и другие специалисты. В обязанности данного коллектива входит:

• Обеспечение облегчения боли и других неудобств, связанных с болезнью;

• Помощь в принятии трудных медицинских решений;

• Координация действий с другими врачами для создания комплексного подхода к лечению;

• Руководство жизненными планами пациента, в зависимости от потребностей, интересов и целей ухода;

• Предоставление больному и его близким эмоциональной и духовной поддержки. [4]

Однако паллиативная помощь не тождественна хосписной помощи, предназначенной для людей, которым лечение уже не помогает и которым, скорее всего, жить осталось менее шести месяцев. Данный уход всегда обеспечивает и паллиативную помощь, но все же он сконцентрирован на неизлечимо больных пациентах, и при этом не торопит и не откладывает смерть. При выборе хосписной помощи не стоит думать, что нет пути назад, если болезнь перестает прогрессировать, всегда можно оставить хоспис и вернуться к его услугам, когда они понадобятся вновь. Хоспис не является домом для смерти – это дом для качественной жизни до конца, в котором взаимоотношения пациентов и медицинского персонала складываются совершенно особым образом.» [5, с. 11]

Но проблема заключается в том, что не каждый неизлечимо больной может получить такую помощь. В настоящее время на территории Российской Федерации действует всего 45 хосписов, это при том, что число неизлечимо больных с каждым годом неуклонно увеличивается. Для примера, в Иркутской области действует всего один хоспис на базе клинической больницы №7, где получают свою последнюю помощь онкологические больные. И получить такую помощь могут только жители областного центра при наличии в паспорте штампа о регистрации в городе Иркутске.

Каждый год в мире умирает пятьдесят два миллиона человек, из которых лишь малая часть получает помощь в конце жизни в медицинских учреждениях, десятки же миллионов умирают дома, испытывая страдания от отсутствия необходимого обезболивания, надлежащего ухода, социально-психологической помощи. И когда человек изнурён тяжелейшим недугом, наступает момент, когда больной начинает жаждать небытия как избавления, как желанного выхода из тисков невыносимого страдания. Однако многовековая культура, множество этических теорий и религии внушают, что есть нечто, переступить через которое человек не смеет ни при каких обстоятельствах. [6, с. 13]

Это противостояние проходит через всю эпоху существования человечества.

Во многих культурах существовал обычай умерщвления дряхлых стариков, причём не как принуждение, а как поощрение добровольного ухода из жизни. У фракийцев и вестготов старики сами бросались со «скалы предков» вниз, когда жизнь становилась им в тягость. Индийские мудрецы сжигали себя заживо, как только наступала старость или приходила болезнь. Ожидать покорно своей смерти они считали бесчестьем. У чукчей существовал обычай уходить старикам в тундру, чтобы не быть обузой для молодых. Согласно древним традициям японцев, сын уносил мать умирать в «долину смерти». В текстах древних греков можно найти моральное оправдание убийств неизлечимо больных, желающих умереть. В Древнем Риме самоубийство «по благородным мотивам» даже поощрялось. Фраза Сенеки «Ведь всё дело в том, что продлевать – жизнь или смерть» до сих пор вызывает яростный спор в медицинских кругах. Сам же Сенека считал, что «...если тело не годится для своей службы, то почему бы не вывести на волю измученную душу? Я не покину старости, если она сохранит меня в целости – сохранит лучшую часть меня, а если она поколеблет мой ум, если будет отнимать его по частям, если оставит мне не жизнь, а душу, - я выброшусь вон из трухлявого, готового рухнуть строения! Я не стану бежать в смерть от болезни, лишь бы она была излечима и не затрагивала души, я не наложу на себя руки от боли, ведь умереть так – значит сдаться. Но если я буду знать, что придётся терпеть её постоянно, я уйду, не из-за самой боли, а из-за того, что она будет мешать всему, ради чего мы живём». [7, с. 14]

С принятием христианства неудавшиеся попытки суицида сурово наказываются в судебном порядке. Наказание предусмотрено и соучастникам самоубийц. В ряде европейских государств вносятся поправки и включаются в уголовные кодексы статьи, карающие такое соучастие. Любая попытка или желание уйти из жизни преждевременно, расценивались как вызов Богу, и поэтому самоубийц запрещалось хоронить на кладбищах среди истинных христиан. Но неожиданно в начале 20 века, казалось бы, что уже устоявшаяся идеология об отношении к суициду и соучастии к нему как к богопротивному и безнравственному деянию, дала трещину не без помощи самих же медиков. Зигмунд Фрейд считал, что самоуничтожение для человека столь же естественно, как и инстинкт самосохранения. Своим личным примером он продемонстрировал готовность идти до конца, отстаивая свою идею: испытывая невыносимые боли и страдания от неизлечимой болезни, он попросил лечащего врача сделать ему смертельный укол. [8, с. 15]

Более двух тысяч лет не утихают споры вокруг этой проблемы. Клятва Гиппократа: «Клянусь не давать смертельного лекарства, даже если меня об этом попросят, или советов, которые могут привести к смерти» до сих пор не подлежит обсуждению среди медицинских работников, долг которых - бороться за каждую человеческую жизнь до конца.

Без сомнений, руководствуясь принципом «Не убий», медицина сделала много достижений для облегчения страданий тяжелобольных людей, таких как применение обезболивающих лекарственных средств. Но всё же бывают случаи, когда лекарства не действуют, или больной отказывается от дальнейшего лечения, предчувствуя свою скорую смерть, а врач принимает решение прекратить лечение, понимая, что состояние больного уже безнадёжно.

Многие люди боятся смерти. Когда человек видит смерть своего родственника, друга или просто незнакомого человека, ему кажется, что лично его это никогда не коснётся. В наше столетие современных технологий врачи многих стран могут поддерживать тело человека, мозг которого уже мёртв, тёплым, «дышащим» при помощи искусственной вентиляции лёгких, создавая иллюзию спящего человека. И люди, неспособные принять смерть как естественное завершение процесса жизни любого живого существа, неспособные преодолеть сильную эмоциональную привязанность к близкому умирающему человеку, цепляются за любую возможность продления его существования, не давая ему возможности уйти.

Термин эвтаназия происходит от древнегреческого «eu» - хорошо и «thanatos» - смерть. Этот термин впервые был озвучен в 18 веке Ф. Бэконом. В современном понимании данный термин означает добровольную безболезненную смерть.

Эвтаназия существует в двух формах – пассивной и активной:

- пассивная эвтаназия – решение о прекращении лечения в виду безнадёжного состояния больного;

- активная эвтаназия – введение высоких доз наркотиков, прекращающее страдания и одновременно жизнь безнадёжных больных. В современной литературе эта типология расширяется за счёт введения понятий добровольной и ненамеренной эвтаназии:

- добровольная эвтаназия осуществляется при информировании пациента;

- ненамеренная эвтаназия осуществляется без его согласия.

Вопрос о ненамеренной эвтаназии возникает при лечении больных в коматозном состоянии, по отношении к лицам, которые рассматриваются как некомпетентные или недееспособные, а также при решении судьбы новорождённых детей с определёнными отклонениями. [9, с. 16]

В настоящее время с каждым годом увеличивается количество сторонников эвтаназии во многих странах: Австрии, Англии, Германии, Голландии, Дании, Норвегии, США.

Общество разделилось на три лагеря: сторонников эвтаназии, её противников и тех, кто ещё не определился со своим выбором.

В России запрет эвтаназии законодательно определён в ст. 45 ФЗ «Об основах охраны здоровья граждан в Российской Федерации», которая однозначно запрещает эвтаназию в любых формах и гласит:

«Медицинским работникам запрещается осуществление эвтаназии, то есть ускорение по просьбе пациента его смерти какими-либо действиями (бездействием) или средствами, в том числе прекращение искусственных мероприятий по поддержанию жизни пациента». [10] Однако данная статья входит в противоречие со ст. 20 указанного выше Федерального закона, из которой следует, что «необходимым предварительным условием медицинского вмешательства является дача информированного добровольного согласия гражданина на медицинское вмешательство». Из этого следует, что гражданин, не страдающий заболеванием, представляющим опасность для окружающих или тяжёлым расстройством психики, не совершивший общественно-опасного деяния, вправе отказаться от медицинского вмешательства, от какой-либо медицинской помощи, даже необходимой для спасения его жизни, или потребовать прекращения уже начатого медицинского вмешательства. И врач не имеет права нарушить законное требование пациента, не имеет права насильно или путём обмана, угроз принудить его к лечению. После письменного оформления волеизъявления пациента, врач обязан прекратить оказание медицинской помощи. Это и есть пассивная эвтаназия. [11, с. 27]

В соответствии с Уголовным кодексом Российской Федерации лицо, которое сознательно побуждает пациента к эвтаназии (доводит его до самоубийства) или осуществляет эвтаназию (убийство), несёт уголовную ответственность. Активная эвтаназия и соучастие в ней медицинских работников в России наказуемы в соответствии со ст. 105 УК РФ – «Убийство», но законом предусмотрено и смягчающее обстоятельство – совершение преступления по мотивам сострадания (ч. 1 ст. 61 УК РФ).

Пассивная эвтаназия в России в некоторых случаях может привести к уголовной ответственности за неоказание помощи больному (ст. 124 УК РФ).

Легализировать эвтаназию в России в современных условиях весьма сложно, ибо уровень медицины в России настолько низок, что применять ее пришлось бы через раз, и не только к смертельно больным людям, а ко всем страдающим. Законодательное регулирование данной проблемы необходимо, но в данный момент нереально, ибо за последнее время наше государство претерпело слишком много экономических потрясений. Однако проблема созрела, и ее придется решать, соизмеряя необходимое с возможным. Российское общество сегодня не готово к конкретным шагам в этом направлении: ни морально, ни материально. Уже сейчас следует начать подготовку общества к тому, что проблему придется решать, так как все, что касается жизни человека, его прав, в том числе и права на смерть, должно быть урегулировано законом, а не только морально-этически. Для легализации эвтаназии необходимо, чтобы общество достигло такого уровня, когда экономический фактор (в том числе отсутствие возможности приобретения дорогостоящих медикаментов, оборудования и т.д.) будет вообще исключен из перечня возможных причин применения. [12, с. 29]

Какое же решение в конечном итоге примет человек? Достигнет ли общество уровня восприятия смерти как естественного процесса завершения цикла жизни? Означает ли это, что мы стоим на пороге значительных перемен в отношении к эвтаназии? Скорее всего, да. [13, с. 20] И это только вопрос времени.

Литература:

1-2. Мишаткина, Т.В. Биомедицинская этика. Учебно-методическое пособие. - Минск: МГЭУ им. А.Д. Сахарова, 2007.

3. Алиева С. Паллиативная помощь / [Электронный ресурс] // Medi – (http://medi.az/index.php?option=com_content&task=view&id=235&Itemid=2) 4. Паллиативная помощь / [Электронный ресурс] // Википедия – (http://ru.wikipedia.org/wiki/Паллиативная_помощь)

5-9. Мишаткина, Т.В. Биомедицинская этика. Учебно-методическое пособие. - Минск: МГЭУ им. А.Д. Сахарова, 2007.

10. Федеральный закон от 21.11.2011 N 323-ФЗ "Об основах охраны здоровья граждан в Российской Федерации". - СЗ РФ 2011г. №48. Ст. 6724

11-12. Маляева Е.О.//Медицинское право. – 2004. - №1 (5). – С. 27-29

13. Мишаткина, Т.В. Биомедицинская этика. Учебно-методическое пособие. - Минск: МГЭУ им. А.Д. Сахарова, 2007.