Музыка и жизнь/5. Музыковедение
Козлов
И.В.
Луганская
государственная академия культуры и искусств
Шаманство
как предтеча становления
музыкальной
пракультуры
В
истории религии отразилась история человеческого общества. Каждый этап жизни
человечества, каждый шаг в его осмыслении мира запечатлелся в тех или иных
формах религии. Магия и обряд были не только религиозными актами, они включали
в себя образно-художественное осмысление действительности, отражали стремление
человека воздействовать на неё. Магия представляла собой предварительное
разыгрывание определенного действия с целью достижения желаемого результата.
Она отражала веру человека в его способность воздействовать на других людей и
явления природы. Таким образом, с помощью колдовства и чародейства человек
пытается управлять течением природных процессов, воздействовать на других
людей, богов и духов. Магическое действие производится в виде заговора, заклинания.
Стремление к действенности заклинания оказывается стимулом к омузыкаливанию
речи. Заклинания могли не только произноситься, но и пропеваться. Они
сопровождались ритуальными танцами с колдовскими плясками и игрой на
музыкальных инструментах [4, с. 25]. Мифология сохранила нам образ Орфея, лира
которого имела чудодейственную силу. Магическое действие могли оказывать
флейта, древние цимбалы, тимпаны, применявшиеся в культах таинств [4, с. 12].
Интересные
формы музицирования включаются и в практику шаманства, в так называемое
камлание. Шаманство как форма религии имеет не только древнюю историю, но и
широкое географическое распространение. Шаманство отнюдь не является одной из
естественных природных религий, свойственных только отдельным народам, - это общая
всему человечеству фаза религиозного развития. Шаман выступает посредником
между людьми и духами, являющимися ему в виде животных, птиц, насекомых, рыб,
растений или духов умерших. Он указывает места, которые следует считать
священными, приносит жертвы духам, видимым только ему [1, c. 57]. Шаманский обряд может быть связан
с процедурой жертвоприношения. У некоторых народов (ненцы) жертвы приносятся
только после того, как духи выполнят просьбы шамана. Жертвенный акт толкуется
как кормление духа, а он взамен должен послать удачу в охоте или выздоровление
больного [2, c.
91].
Профессия
шамана требовала чутья и знаний, которые обеспечили бы ему способность видеть и
предсказывать события. Будущий шаман получал довольно серьёзную и
разностороннюю подготовку, изучал природу и людей, но делал это втайне: простые
люди должны были думать, что знания шаманов исходят от высших сил. Впрочем, в
это верили и сами шаманы. Сознательный обман вошел в их практику в относительно
позднее время, когда шаманство стало выгодной профессией. Пример ненецкого
камлания показывает, что воздействие шамана на духов, а главное на
присутствующих людей обеспечивалось комплексом художественных приёмов. Сюда
входил, прежде всего, костюм шамана, обычно красивый, а нередко и странный. Все
его элементы имели символическое значение, были необходимыми для совершение
магического действия. Шаманское переживание не наступает, если шаман одет в
обычную будничную одежду.
Музыка
играет в шаманских обрядах служебную, но достаточно важную функцию, оказывая
яркое эмоциональное воздействие на членов рода. Музыкальными компонентами
камлания у многих народов являются пение и игра на музыкальных инструментах [3,
c.
137]. Шаманские песнопения передаются из поколения в поколение. Во многих
случаях, особенно если они используются в лечебных целях, тексты песнопений
должны воспроизводиться абсолютно точно. В противном случае они утрачивают свою
целительную силу. Внешне камлание напоминает танец, сопровождаемый пением и
игрой на музыкальных инструментах. Чаще всего это бубен, с помощью которого
шаман вызывает духов. Помимо бубна шаманы используют и другие инструменты. У
древних египтян важную магическую роль выполняла флейта. В иных случаях в
качестве музыкального инструмента используются варган (Сибирь) или лук. В Казахстане
и Средней Азии используются струнные инструменты (кобыз, кобуз). Киргизские
баксы (бахши) входят в транс через танец, под магическую мелодию, исполняемую
на кобузе. Другие виды народных смычковых инструментов применяют шаманы
белуджей (Западная Азия) и малайцев (Юго-Восточная Азия). Широкое
распространение имеют разного рода трещотки и колокольчики. У алтайского шамана
семь колокольчиков символизировали голоса семи небесных дев, призывавших духов.
Индейцы Северной Америки применяли погремушку. На Цейлоне, в Южной Азии, в
Китае, где нет церемониального бубна, его заменяет гонг или ракушка [5, c. 279]. Таким образом, музыкальная магия
шаманизма включает в себя разнообразные элементы, сочетает магическое пение,
магические мелодии, исполняемые на музыкальных инструментах, ритм, гул и звон
бубна. Шаманская практика сыграла в своё время важную роль в развитии
музыкального искусства. В шаманских представлениях происходила выработка
музыкальной интонации, раскрывающей различные состояния человека, её своеобразная
персонификация. Необходимо также отметить развитие инструментального элемента
музицирования, утверждение изобразительной и выразительной роли музыкальных
инструментов. Наконец, шаманское искусство дало импульс к развитию
музыкально-драматического действия [1, c. 191]. В шаманской музыке используются
древние, но до сих пор актуальные средства музыкальной выразительности, с
помощью которых нельзя создать смысловое музыкальное развитие, но можно
осуществить погружение присутствующих на камлании людей в определенное
эмоциональное состояние.
Родственное
шаманским заклинаниям воздействие на толпу мощными средствами барабанного ритма
наблюдается во многих направлениях современной рок-культуры. Эстрадное шоу, в
которое превратился театрализованный рок-концерт, приближается по своему духу к
первобытному синкретизму ритуально-магического характера. В противовес
шаманской культуре, которая была органически включена в соответствующий ей
социальный контекст и была шагом в поступательном развитии человечества, современный
рок отдает приоритет не социальному, а природному компоненту в человеческой
психике, обнажает древние инстинкты, способствует сохранению мистицизма в
современной общественной жизни [3, c. 301].
Литература:
1.
Вайнштейн
С.И. Мир кочевников центра Азии
/ Вайнштейн
С.И. — Москва : Наука, 1991. —
299 с.
2. Хомич
Л. В. Ненцы. Очерки традиционной культуры / Хомич Л. В. —
Санкт-Петербург : Русский двор, 1995. — 335
с.
3. Элиаде М. Шаманизм:
Архаические техники экстаза / Элиаде М. ; [пер. К. Богуцкий, В. Трилис] — Киев : София, 1998 г. — 384 c.
4.
Леви-Брюль
Л. Первобытное мышление / Леви-Брюль Л. ; [пер. В. Никольский, А. Киссин] — Москва
: Красанд, 2012. — 340 с.
5.
Потанин Г.
Путешествия по Монголии / Потанин Г. — Москва : Гос. изд-во географической лит-ры, 1948. — 478 с.