В. М. Власова

Московский государственный технический университет им. Н.Э. Баумана, профессор кафедры философии, доктор философских наук, профессор. (117041, Россия, Москва, ул. Адмирала Руднева, д. 12, кв. 62, 8 (495) 7144904, 7144904@mail.ru)

V. Vlasova

Moscow State Technical University named after N. E. Bauman, Professor of Philosophy, Doctor of Philosophy, Professor. (117041, Russia, Moscow, ul. Admiral Rudnev, 12, apt. 62), 8 (495) 7144904, 7144904@mail.ru)

С. А. Власов

Московский государственный технический университет им. Н.Э. Баумана, заведующий кафедры философии, кандидат философских наук, доцент.

S. Vlasov

Moscow State Technical University named after N.E. Bauman, Head of the Department of Philosophy, Ph.D., associate professor.

Л. А. Ермолина

Социально-экономический институт, кандидат философских наук.

L. Yermolina

Socio-Economic Institute, PhD.

Роль традиций и инноваций в развитии социума

В данной статье рассматривается процесс модернизации социума с помощью механизма традиций и инноваций. Традиции трактуются как условия стабильности, опыта, исторической информации, основания для возникновения нового и позитивного для преобразования общественной жизни. Инновации есть шаг в будущее, продуманные, научно обоснованные изменения, соответствующие закономерностям существования природы и общества. Традиции и инновации присутствуют, пронизывают, работают в любом процессе социальной жизни. Они поддерживают, влияют друг на друга и способствуют развитию всех структурных элементов общества.

Традиции, инновации, общественное, будущее, культура, наука

IMPORTANCE OF TRADITION AND INNOVATION IN GENESIS OF SCIENCE

This article examines the process of modernization of society through the mechanism of tradition and innovation. Traditions are treated as conditions of stability, experience, historical information for the optimal functioning of society. Innovation is a step into the future, thoughtful, evidence-based changes corresponding to the existence of the laws of nature and society. Tradition and innovation are present, penetrate, operate in any process of social life. They support, influence each other and contribute to the development of all structural elements of society.

Tradition, innovation, community, future, culture, science

Как известно, изменение – это функция цивилизации, информационно-технической культуры, и, в том числе, культуры духовной, гуманитарной. Это означает, что в контексте социокультурного преобразования наиболее продуктивное мировоззрение россиян – консервативное, традиционно ориентированное. Поэтому ключевым понятием при разработке программ поддержки и развития науки, культуры, политики и права является не революционное развитие, а сохранение, закрепление старинных образцов, идеалов.

Численность миров, замкнутых на человека, ограничена не только мирами великого и малого, природного и нравственного и пр. Одной из главных бесконечностей, влияющих на формирование, воплощение и отчуждение сущностного потенциала человека являются бесконечность объективного и субъективного. Совокупность отношений человека с миром, космосом, обществом, опрокинутая на него, усвоенная, распредмеченная им в меру его возможностей и способностей, не статична, не мертва, не раз и навсегда данная, но постоянно обнаруживает себя в труде, общении, игре и других формах человеческой деятельности. Именно, пульсирующая, отчуждаемая сущность человека дает нам возможность узнать о глубине субъективных переживаний, нравственности и гуманности деяний, о богатстве или ущербности внутреннего содержания личности. Именно она характеризует мир человека, его человеческое измерение и основание.

"Бытие" - одно из универсальных понятий, которое многими мыслителями прошлого и современности положено в основание философии. В нем заключен глубокий смысл единства и разности, мира в цельности, гармонии, бесконечности своих проявлений. Бытие постоянно изменяется, реализуется, воплощается, взаимодействует. Человеку в процессе своего познания всегда важно было открыть способ, механизм взаимодействия этого сложного многослойного мира и присутствия человека в нем.

Применительно к философскому анализу бытия в истории философии развертываются модели трансцендентного, экзистенциального и материального существования бытийственных структур. Доктрина философского материализма исходит из объективного существования бытия как совокупного универсума вещей, форм, процессов, удовлетворяющих собственной предметной логике развития и осваиваемых в человеческой деятельности.

Объективная реальность обладает качественными и количественными характеристиками, имеет определенное пространственные и временные соотношения, соответствующую форму и содержание, представляет собой единство сущности и явления, необходимого и случайного. Объектом философского исследования являются всеобщие стороны и связи объективной действительности и всеобщие формы развития, изменения бытия.

Взаимосвязь является всеобщей формой бытия, охватывает все материальные образования, объективные явления и процессы. Все существующее в мире представляет собой стороны, звенья, грани, свойства бытия. Эти явления представляют собой не застывшие, неизменные состояния, а изменчивые системы, взаимодействующие и изменяющиеся, переходящие друг в друга, в свою противоположность. В современной методологической теории наиболее продуктивно, глубоко и успешно эти системные и структурные закономерности изучаются синергетикой.

Первобытная склонность к языковому общению, получавшая свою реализацию прежде всего в языческих обрядах, стала базой для развития мифологического мировоззрения. Создание новых систем происходило на основе более ранних традиций путем приспособления и трансформации уже существовавших языковых структур. Использовались укоренившиеся в сознании людей представления, сохранялась сакральность символов-знаков с целью облегчить их восприятие в «новом» качестве. Тем самым обеспечивался более успешный процесс общения, обмена, родовой идентификации.

Собственная христианская система возникла на базе соединения иудейской и античной традиций, которые в свою очередь связаны с первобытной культурой. Старые символы не отбрасывались, а переосмысливались, наполнялись новым содержанием, переводились на привычный и понятный язык. Христианство, начавшее с того, что отвергало языческую обрядность, закончило ее заимствованием и переработкой на свой лад.

Аналогичным образом завоевывал буддизм души людей в разных странах. Ни в одной из них проповедники нового учения не стремились ниспровергнуть местных богов. Напротив, наиболее эффективное средство утверждения своей доктрины монахи видели в том, чтобы заручиться их поддержкой разговаривать на доступном их пониманию языке. Так, в Индии местные божества - дэвы были включены в буддийский пантеон, став верными защитниками закона. В Китае одно время утверждали, что Конфуций, Лао-Цзы и другие учителя якобы были посланы Буддой в помощь людям. В Японии никогда не забывали о древних верованиях. Под влиянием буддизма и по мере усиления синто-буддийского синкретизма там появились статуи и изображения местных божеств, которые ранее считались невидимыми.

Подобных примеров можно привести множество. Из этого можно заключить, что современная религиозная символика представляет собой наслоение мотивов, относящихся к разным эпохам, и сплетение сюжетов различного этнокультурного происхождения, закрепленных в родных языках верующих.

Любая религия, имея свою специфику и прибавляя новые значения, никогда не нарушала структуру древнего языка общения, обрядности. Неизменной оставалась сама суть процесса, функции и роль в жизнедеятельности человечества. Понимание огромной значимости языковых систем, особенно в духовной сфере, побудило к их сознательному культивированию. Сложные системы символических репрезентаций позволяли «зашифровать» теологические доктрины и связанные с ними представления. Это делало их достоянием узкого круга посвященных и недоступными для «профанов» язык магов, жрецов, шаманов.

Любая религиозная символика, отражая определенное мировоззрение и миропонимание, целенаправленно разрабатывалась богословами на уровне идеологии того или иного вероисповедания. Затем она возвращалась на уровень обыденного сознания рядовых адептов, признавалась единственно истинной, закреплялась традицией и авторитетом. Принятая и утвердившаяся символика впоследствии становилась стойким элементом религиозной культуры и этнической культуры в частности.

Происходила диффузия обычаев и идей, культурные вторжения и смешения, эволюция человеческого общества постоянно демонстрировала новые достижения во всех отраслях жизнедеятельности. Но религиозные символы оставались практически неизменными. Преемственность в смыслах не нарушалась веками. Они сохранялись и передавались от одного народа другому, от поколения к поколению. Подобная стабильность объясняется тем, что символика связана со всей идеологической доктриной, моральными и нравственными нормами, языковыми формами. Она представляет собой кристаллизацию ценностей, основных принципов религии, которые практически не подвергаются кардинальной трансформации, ибо они связаны с онтологическими основаниями и укорененностью в Бытии.

Таким образом, если в язычестве использовались реальные средства, поскольку существовало тождество между реальным и сверхъестественным, то в практике мировых вероучений применяются условные средства, важное место среди которых занимает язык символов. Это явилось результатом процесса перехода от физического, натуралистического, непосредственного восприятия и воспроизведения мифа к рефлексии, осознанию и оперированию смысловыми категориями. Позиция «пользователя» сменилась позицией активного субъекта, моделирующего и преобразующего идеальный план реальности. Вот почему символизм демонстрирует устойчивость в факте своего существования на протяжении всей истории человечества. Первоисточник символов глубоко сокрыт под таинственным покровом прошлого, и заявлять о том, что они изобретены с определенной целью кем-то конкретно - безосновательно. Тем не менее, мы можем назвать представителей Серебряного века русской культуры, которые внесли весомый вклад в развитие символизма.

Возрождение в точном смысле данного понятия – это восстановление форм социальной жизни, способных к полноценному творчеству и креативной деятельности. Восстановить можно лишь те структурные формы социальной жизни, которые в какой то мере соответствуют сегодняшней системе ценностей и способны решать современные проблемы – в этом случае восстанавливающие структуры могут оказаться вполне жизнеспособными. Ориентация на сохранение снимает проблему выбора – что возрождать, консервировать, сохранять. Культура – это не столько настоящее, сколько прошлое, в котором она обретает свою подлинность. Следовательно, все исторические предания, тексты, знаки и символы культуры должны получить равный шанс зазвучать сегодня, стать явлением живой современной культуры.

Актуальность практической реализации принципа соразмерности традиционных и инновационных механизмов и процессов культурной динамики обусловлена целым рядом обстоятельств: во- первых, процессы сохранения и изменения являются базовыми механизмами развития любых культурных систем. Сохранение – это процесс самореализации, воспроизводства каждым новым поколением норм, ценностей, правил поведения. Изменение – зарождение новых норм и ценностей, меняющих мировоззрение и образ жизни, вносящих в культуру и социум элементы неопределённости. Во–вторых, актуальность практической реализации принципа соразмерности традиционных и инновационных процессов культурной динамики обусловлена тем обстоятельством, что ориентация на сохранение вытекает из специфики российской культуры, в которой сохранение всегда преобладало над изменением.

В–третьих, актуальность практической реализации определяется динамичностью сегодняшней социокультурной ситуации.

Причины усиления ориентации отечественной культуры на сохранение (в форме повышенного интереса к прошлому, истории) вполне закономерны и объясняются целым рядом обстоятельств: во-первых, ориентация на прошлое доминирует в любой культуре, ибо она отвечает фундаментальным потребностям человека в самосохранении, стабильности, уверенности в завтрашнем дне; во – вторых, она связана со спецификой российской культуры, её ориентацией на «вчера», чем на варианты «сегодня» или «завтра»; в-третьих, она вызвана компенсаторными возможностями механизма сохранения, его способностью восполнить утрату культурной преемственности и противостоять экспансии ценностей западной массовой культуры. Сегодняшнее отношение к прошлому выражается в повышенном интересе к отечественной истории и культуре, в массовых движениях историко-культурной и патриотической направленности, которые стремятся преодолеть кризис национально-культурной идентичности путём врастания в систему ценностей прошлого обретения там своих духовных корней и оснований.

Безусловно, инновационная направленность культурных и научных программ сегодня необходима. Одним из ведущих противоречий, характеризующих современную социокультурную ситуацию, является разрыв между инновационным потенциалом культуры и массовой неспособностью его освоения и использования в повседневной практике. Об этом свидетельствует низкий уровень культуры производства, культуры труда, длительный период адаптации молодых специалистов на рабочем месте, растущее недовольство членов общества содержанием образа жизни и качеством жизни, плохое состояние жизненной среды (экологические разрушения, запущенные города, неудобные квартиры, неблагоустроенные рабочие места и пр.).

Следовательно, ранее сложившиеся способы освоения форм культурной жизни, относящиеся к её менее динамичному состоянию, устарели, необходим их критический пересмотр и выход на осмысление, формирование и распространение новых социально значимых культурных образцов (деятельности, поведения, отношения к природе, обществу, другим людям), соответствующих сегодняшней ситуации.

В настоящее время в различных сферах культуры (и особенно правовой, экономической, политической, информационной, производственной) накоплен значительный потенциал. Этот потенциал может быть использован во благо развития культуры, личности, общества (особенно в части инноваций, связанных с информационными технологиями), но только в том случае, если будет соответствовать специфике отечественной культуры, если его внедрению будет предшествовать этап освоения собственного культурного наследия и обретения национально-культурной идентичности. Естественная соразмерность традиционных и инновационных механизмов и процессов культурного развития обеспечивается созданием условий, как создающих предпоссылки для культурных инноваций, так и поддерживающих культурную преемственность. Оптимизация культурной жизни предполагает востребованность историко-культурных ценностей, включенность их в контекст современных культурных процессов и глубокое научное исследование феноменов традиций и инноваций.

Воспроизведём основные узловые моменты понимания традиции. Традиция – имманентная сторона материальной, и, в первую очередь духовной жизни общества. Это устойчивые формы общественных отношений и духовной деятельности, являются универсальными образованиями, сфера действия которых распространяется на все области жизни общества. Духовные традиции формируются на почве материальных условий и соответствующих им общественных отношений. Люди остаются верны традициям и тогда, когда традиции более не соответствуют новым условиям их материальной жизни.

Традиции – формы, в которых движется жизнь общества, это определённые формы действующих институтов, функционирование которых обеспечивается не юридическими предписаниями, а силой общественного мнения. Устойчивость традиции прямо пропорциональна тому времени, которое это общество жило не просто хронологически, а именно исторической жизнью, т.е. тому, насколько насыщено его историческое прошлое.

Динамика культурной традиции – это постоянный процесс преодоления одних видов социально-организованных стереотипов и образования новых. Он выступает в качестве стержня социальной самоорганизации. Важно при этом подчеркнуть органическую взаимообусловленность традиций и инноваций. С одной стороны, инновация служит потенциальным источником образования стереотипов культурных традиций. С другой стороны, традиции выступают в качестве необходимой предпосылки творческих процессов того фона, на котором путём комбинации элементов во многом и осуществляются эти процессы.

Основанием диалектического единства «традиций» и «инноваций» является отношение двух реалий (форм бытия) - традиционной и инновационной - как атрибут материального и духовного бытия общества. Таким образом, отсутствие определения традиции приводит к непониманию и природы инновации, что в современных условиях является как с теоретической, так и практической точек зрения недоработкой в анализе и изучении модернизационных процессов.

Философский уровень осмысления традиционного и инновационного в обществе требует понимания природы как явлений, качественно различных, но вместе с тем имеющих одно основание. Таким основанием является не просто социальное время, а именно будущее общества во времени. И инновация, как подчеркнём – и традиция – обе являются формами движения социума в будущее. Без сохранения достигнутого состояния не было бы никакого прогрессивного развития. И традиция обеспечивает именно эту компоненту общественного процесса в целом, выполняя одновременно консервативную и стабилизирующую функцию, обеспечивая возможность для следующего шага общества в будущее.

В нестабильную переходную эпоху, которую проживает Россия, особое значение приобретает не просто опыт минувших поколений, связанный с разрешением проблем, возникающих в процессе выхода из кризисного состояния, установлением атмосферы доверия между различными социальными группами, поиском компромиссных вариантов, а именно модернизацией всех сфер социальной жизни.

В ситуации смены модели развития общественных систем, финансовой глобализации и поддерживающих её институтов, Россия может претендовать на развёртывание со своей территории полномасштабного контура инновационной экономики, как актуальной и потенциальной зоны культурной ответственности. На фоне поиска и отработки разными странами альтернативных сценариев социокультурной и культурно-политической глобализации у России остаётся шанс – не только выступить географическим «перекрёстком» между крупнейшими мегарегионами мирового развития, но и способствовать формированию схем и моделей функционирования инновационной экономики с опорой на иной тип управленческих институтов. Именно эта задача может рассматриваться как вариант стратегического позиционирования России в мире.

Вывод. Сколько бы раз мы не провозглашали о важности, значимости и креативности инновационных преобразований, мы должны понимать и соблюдать диалектическое взаимоотношение традиционного и инновационного в любой форме человеческой деятельности. Соблюдение традиций составляет базис спокойствия, уверенности, стабильности, опоры на прошлый опыт и достигнутые результаты. Непродуманные, скоропалительные инновации, претендующие на получение быстрой прибыли, часто терпят крах, разочарование потребителей, умножение ошибок в производстве, торговле, коммуникации.

К числу важнейших проблем философии науки относится изучение динамики развития научного знания, соотношение эволюционных и революционных этапов в развитии науки, а также взаимосвязи традиционных и инновационных механизмов формирования научных Картин мира, методов и способов постижения безграничного, многомерного Космоса.