Философия/5. Философия религии

Д.филос.н., Новиков А.Г., к.филос.н. Шкурко Н.С.

Северо-Восточный федеральный университет им.М.К.Аммосова, Россия

Проблемы и перспективы преподавания исторических

и культурных основ мировых религий

Прежде всего по заданной теме конференции можно поставить вопрос: «Каковы исторические и культурные основы мировых религий?»

Вначале остановимся на культурных, а точнее духовных основах. Духовные основы – это поиски смысла жизни, стремление к свободе, равенстве и братству всех людей, к авторитетному обоснованию норм морали.

Исторической основой буддизма стал протест против жесткой кастовой системы, которая отвергала единую мораль для всех людей. В брахманизме, как известно, главная обязанность человека – исполнение обязанностей своей касты. Например, кшатрии и палачи просто обязаны убивать людей , мясники просто обязаны убивать животных. По учению Будды каст быть не должно. Все люди равны независимо от их социального положения. Мораль для всех людей едина. И потому буддизм не привился в Индии. А был эксплицирован в другие страны – Китай, Японию и т.д. В Якутии не было почвы (нет каст) для проникновения буддизма.

Исторической основой христианства является протест, прежде всего против рабовладения, социального неравенства, распущенности нравов, жестокого правления римских императоров и их ставленников – царей иудейских. Римская империя представляла собой не только политическую, но и экономическую и до некоторой степени культурную общность. Была необходимость в единой религии. Такой религией не могла быть римская, тем более иудейская. Последняя только евреев считает любимым Богом. Христос проповедовал равенство всех людей независимо от их этнического происхождения и социального положения. Он призывал к ненасильственной борьбе против зла. У якутов до Октябрьской революции было двуеверие – христианство и язычество (часть его шаманство). Часть якутов искренне верила в христианство.

Исторической основой ислама была необходимость сплочения многочисленных арабских племен в единый народ. Более того, первые мусульмане мечтали о братском единении всех людей. Мусульманство среди якутов не имеет места.

Следовательно, мировые религии зародились тогда, когда возникла общественная потребность в них.

Вполне естественно возник вопрос: Нужно ли преподавать в школах мировые религии? На наш взгляд, в государственных учебных заведениях можно, а может быть даже и нужно преподавать религиоведение. Однако, Закон Божий определенных концессий может изучаться учащимися только факультативно, по желанию. Вполне допустимы негосударственные школы с обязательным преподаванием Закона Божьего.

Не менее смущал вопрос взаимоотношения политики и религии. Государственная школа должна оказывать уважение ко всем религиям, но не псевдо религиозным тоталитарным сектам. Государство не должно препятствовать религиозному образованию. Вместе с тем оно не должно навязывать кому бы то ни было определенное вероисповедание.

Возможен ли диалог между верующими и неверующими, и какой характер он должен носить? Очевидно, что верующие и неверующие следуют общечеловеческой системы ценностей. Другой вопрос – происхождение этих ценностей. Верующие и неверующие – прежде всего люди, затем граждане страны. Никому не должно быть запрещено проповедовать свои религиозные и атеистические взгляды. Дискуссии о вере желательны, но должна соблюдаться культура дискуссии.

И наконец, каковы перспективы преподавания мировых религий? Кроме специального предмета религиоведения желательно в курсе всеобщей истории уделялось внимание истории религии. На уроках литературы желательно чтобы преподаватели объясняли учащимся какими были религиозные взгляды писателей. На уроках мировой художественной литературы желательно изучение религиозной культуры.

Мы старались выдерживать профессионально философский подход, понимая религию во всей ее сложности, выяснить ее место в истории культуры и духовной жизни. Философия осуществляет особую функцию в системе духовной культуры. Она выступает как своеобразная, выясняющая основания различных форм сознания, механизмы формирования и меру его обоснованности.

Диалог по самой своей сути ориентирован на будущее, а потому требует отказа от стереотипов и реалистической оценки нынешней ситуации в мире. Это деловое, равноправное сотрудничество верующих и неверующих.

Литература

Мамардашвили М.К. Анализ сознания в работах Маркса// Вопросы философии. !990, 310.

Митрохин Л.Н. Религия и нация// Наука и религия. 1989. №3.

Раушенбах Б.В. Религия и нравственность// Знамя. 1991. №1.

Соловьев Э.Ю. Знание, вера и нравственность// Наука и нравственность. М., 1991.