Культовые
памятники – святилища – дзуары в горной зоне Осетии разнообразны и
многочисленны. Датировка их очень широка; они относятся к XII –XVIII
векам. Возводимые для отправления культов, они почитались всеми слоями
общества, независимо от имущественной и социальной принадлежности. В
Куртатинском ущелье наиболее почитаемым святилищем является Дзывгисы дзуар,
посвященное Уастырджи. Именно этому святилищу грузинским царем Георгием XI в
1613 году был пожертвован колокол. Другой грузинский царь Арчил в 1683 году
также пожертвовал Дзывгисскому дзуару колокол [2].
Хотя сегодня в
селе Кора Куртатинского ущелья кроме развалин от жилищ предков ничего не
осталось, Томаевы и по сегодняшний день посещают во второе воскресенье июня
святилище своей фамилии «Авзæндаг».
Святилище имеет
форму горского дома с плоской крышей. Вокруг двор огорожен плитами, заходят
туда только мужчины, чтобы помолиться, попросить Авзандага быть в добром
расположении к тем, кто к нему обращается, преподнести пожертвования. Невдалеке
виден лес, который называется лесом Авзæндаг-дзуары хъæд. Выносить
из леса что-либо считается святотатством. В.И. Абаев со ссылкой на
Б.А. Алборова привел, «название божества, культ которого отмечен в селе
Кора Куртатинского ущелья»; перевод Б.А. Алборова имени святого как
«опасный, высокий путь», представлялся В.И. Абаеву маловероятным.
Рассматриваемое слово в этом значении «нам не известно», – заключал известный
лингвист. Возможный вариант этимологии термина – древнеиранское Spantaka
«небожитель», «светоносец» [1]. Æвзæндаг почитается Томаевыми как
покровитель молодежи. С этим святилищем связана интересная легенда. Некогда
духи данного капища оказывали покровительство путникам, угощали их и давали
приют. Но все это делалось один раз. Если один и тот же путник вторично
оказывался здесь, то он уже не мог претендовать на особые знаки внимания со
стороны божества. Как-то раз гостеприимством Æвзæндаг
воспользовался путник из Алагирского ущелья. На обратном пути из Куртатинского
общества он захотел еще раз воспользоваться пищей святилища. Повелитель капища
был страшно разгневан попыткой нарушить традицию, и захлопнул перед путником
двери, а само капище превратилось в камень.
Весьма
почитаемым Томаевыми, впрочем, как и всеми осетинами, являлся культ божества
оспы аларды. В мифологии Аларды периодически спускается по серебряной лестнице
к обитателям земли и распространяет свою болезнь среди жителей. Главной
причиной его появления, а, следовательно, и болезней считается собственное
плохое поведение, вызвавшее гнев божества. «Пока в селении оспа, – сообщает
источник, – никто не вправе вывозить на поля навоз; во дворе, в чьем семействе
оспа, должны устраиваться хороводы и пляски; нужно как молодым женщинам, так и
дряхлым старухам сидеть возле больного и петь сложенную для этого случая
песню», хотя для веселья нет никакого основания. Женщины во время оспы не имели
права шить, сквернословить, умываться, вступать в брачные отношения, показывать
свое недовольство действиями святого» [4]. Об особой значимости Аларды говорят
совершаемые в его честь ритуальные церемонии. Яства для него готовились из
заранее выделенных лучших продуктов, обязательным приношением были «10 копеек
серебром или серебряная нитка в один аршин длиной или какая-нибудь серебряная
вещь, причем все это должно быть завернуто в вату и положено в деревянную
коробку» в святилище Аларды. Видимо люди тогда уже знали о свойствах серебра
[4].
Ежегодно в селе
Згид справляется грандиозный праздник Аларды, в котором участвуют выходцы из
села Згид, включая больных, приезжающих в надежде на исцеление. Рядом со
святилищем находится каменная плита небольших размеров, приблизительно 90х60 –
уилæн дур. Привезенных детей кладут на эту плиту, и, читая молитву, перекатывают
по ней, прося уберечь от болезней. О, святой Аларды! Не поворачивайся к нам
лицом, – говорится в молитве, – затылку твоему будем молиться. Избавь нас и
наших детей от твоих болезней, не подходи к нам близко, издалека тебе будем
усердно молиться. Если же посетишь нас, то оставь нас с веселыми сердцами. Эту
и другие молитвы произносил дзуары лæг. Как помнят старейшие жители села
Згид, одним из первых дзуары лæгам был Томаев Ельмурза. В 2004г. дзуары
лæгам был Томаев Марик. В Осетии известно множество святилищ в честь
Аларды и общих, и, принадлежащих отдельным фамилиям.
Название культа,
как отмечают лингвисты, явно моложе связанного с ним культа и от названия
местности Алаверды в Кахетии с древним и весьма почитавшимся храмом Иоанна
Крестителя.
В селе Средний
Згид находится святилище Хоры Уацилла, расположенное между домом Томаева Дола и
родником. Каждое лето в этом святилище проводились празднования. Под священным
деревом находятся каменные плиты. В засушливое лето местные жители клали эти
камни в родник и, молясь, просили у Хоры Уацилла дождя.
На вершине
небольшого кургана недалеко от села Нижний Рук расположено святилище Хисты
дзуар. Оно представляет собой часовню, датированную XVIII веком. Согласно широко
распространенному среди южных осетин преданию, Томаевы вместе с Абаевыми и
Хетагуровыми как-то обратились к Амирану Дзанагову из Куртатинского ущелья с
просьбой возглавить отряд молодежи в набеге на Грузию. Амиран согласился и
вывел воинов в селение Рук, где к ним примкнуло пополнение из южных осетин. Таким
образом, в походе приняли участие юноши из трех частей Осетии – Северной,
Центральной и Южной. Объединенный отряд совершил набег на владения князей
Церетели и Херхаулидзе. С богатой добычей (захватили много овец, крупного
рогатого скота, имущества), отбивая атаки преследователей, молодые воины
вернулись в Рук. В ходе этого похода погиб предводитель молодежи – Амиран
Дзанагов. Его тело соратники привезли с собой и похоронили на кургане, на
котором расположено святилище, тогда же названное «Хисты дзуар». В этом
святилище в начале июля, перед началом сенокоса, собираются рукцы и выходцы из
села Рук. Варится пиво, приносят в жертву барана [3]. Святилища, о которых
сказано выше являются памятниками осетинского народного зодчества. Отмечая их
культовый характер надо сказать, что они как башни и склепы являются
памятниками истории и культуры».
Богатейшим источником информации о событиях прошлого, являются устные рассказы, исторические предания (таурæгътæ). В основе их лежат действительные события, факты, но иногда они гиперболизируются, а также добавляется элемент «скрытого» вымысла.
Предание «Созырыхъо Томайты» начинается с рассказа о том, что в Куртатинском обществе выросли две красивые девушки из знатной фамилии. Время шло, но даже старшая из них все еще не выбрала жениха из многочисленных претендентов. Как-то парень из села Рук – Созырыхъо Томаев – вместе со старшим товарищем отправился в дальний путь – к куртатинцам за невестой. Прибыли они в богатый дом; кроме них в тот день здесь находилось 8 соискателей руки девушек. Они, окинув взглядом претендентов, разозлились на Созырыхъо, осмелившегося явиться к ним: «Посмотрите на этого кривоглазого, как он посмел прийти к нам в своих вонючих чувяках!» Созырыхъо не сел вместе со всеми, а примостился у двери. Хозяин поиграл на гармошке и передал ее гостям. Те немного поиграли, а Томаеву даже не хотели давать музыкальный инструмент, но его товарищ передал ему гармонь. И тут Созырыхъо так заиграл, что все забыли, зачем пришли в этот дом и, застыв удивленно, смотрели на гармониста. Вскоре все пустились в пляс; и наш герой пустился в пляс, продолжая играть. И в этом он превзошел своих конкурентов. Затем он повесил гармонь. Когда его стали уговаривать поиграть еще, он согласился: поиграю еще на двенадцатиструнном фандыре. Девушки тут же принесли его. Созырыхъо вновь попросил: «пусть вам не покажется неприличным, но мне надо бы помыть ноги». Скинув обувь, он помыл ноги. Затем пристроил на ногах гармонь, взял в руки двенадцатиструнный фандыр, заиграл и запел. Все были потрясены игрой и пением. Старшая дочь сказала сестре: «Я ни за кого не пойду, кроме него». Претенденты уехали по домам. А наш герой на третий день забрал старшую из сестер из ее богатого дома в свою бедную саклю в село Рук. Вместе они и состарились, заведя большое потомство. Как гласит предание, не известно, смог ли кто-нибудь из детей позаимствовать талант отца, но в народе хорошо известен его отважный сын – Махамат.
В другом историческом предании «Ссора между Тибом и Наром» одним из героев является Созырыхъо Томаев. Спор между жителями двух аулов шел по поводу того, который из аулов возник раньше, кто был «благороднее». Жители Тиба говорили: «Мы более благородны, ведь вас сюда привели». Нарцы возражали: «Мы благороднее». Словесная перебранка переросла в открытое противостояние. Жители Тиба не могли попасть в Закинское ущелье, ибо нарцы не пропускали их через мост. Тогда первые пожаловались Датьи Джергаты и Созырыхъо Томаеву, известным медиаторам (тархонлаги). Они позвали представителей спорящих сторон и спросили: «Где будем вершить суд?» На поляне Пота. На поляну принесли кресло-кочалку Датьи, под ноги постелили белую бурку. Он обратился к Томаеву: «Твоя очередь говорить – говори». На что Созырыхъо ответил: «Каким образом может быть моя очередь говорить? Ведь кресло принесли тебе, и белую бурку постелили под твои ноги». Тогда Датьи попытался уточнить: «Каким способом мы будем судить?» На что Томаев ответил: «Каким ты пожелаешь». После долгих пересудов Датьи принял решение, кто конкретно не позволил конным тибцам перебраться через реку. Выявив 12 лучших людей Нара, не пропускавших жителей Тиба через мост, тархонлагта заставили их принести из Куртатинского ущелья копну овса и обмолотить ее ногами, взявшись за руки. Целый день молотили овес. Затем их заставили войти в воду, также держась за руки… в итоге с тех пор Нар и Тиб больше не ссорились.
Устная историческая традиция содержит значительный объем социально-исторической информации и может использоваться как полноценный исторический источник. Историко-героические песни, устные рассказы, предания, легенды, сказки способствовали нравственному воспитанию горских детей. Воспитанию на примерах доблестных воинов, исторических личностей.
Личный пример, воспоминания старших, песни, сложенные о доблестных героях войны, труда, предания, реликвии, сохраняемые до сегодняшних дней, любовь к родным местам дают возможность генеалогическому древу Томаевых разростаться, крепнуть и процветать.
Литература
1. Абаев В.И. Историко-этимологический словарь. 1958. – М. – 210 с.
2. Дзаттиаты Р.Г. Культура поздневековой Осетии. Владикавказ. Ир. 2002. – 217 с.
3. Калоев Б.А. Осетины. 2-е изд. – М., 1971. – 278 с.
4. Терские ведомости, 1874, № 303.