Философия/2. Социальная философия

д. филос. н., профессор Карабаева А.Г., д. филос. н., профессор Исмагамбетова З.Н., к. биол. н., доцент Сатыбалдина Н.К.

Казахский Национальный Университет имени аль-Фараби, Республика Казахстан

Основания и тенденции философской и социально-

философской компаративистики

Освоение сравнительного метода в современном гуманитарном познании отражает существенные изменения философской культуры и философского методологизма в эпоху постклассики. Развитие философской компаративистики связано как с целостным постижением историко-философского процесса, так и с обновленным пониманием жизни социума, а также социальных структур, социальных процессов, социальных систем, социальных отношений. Философская и социально-философская компаративистика вызваны необходимостью анализа идей и представлений как условий жизни людей, социальных связей и отношений. Выявим некоторые общенаучные, общетеоретические и методологические предпосылки становления философской компаративистики. Методология социальной философии и культурфилософии вызывает к жизни схемы и модели сравнения не только на уровне культурного самосознания, но и на уровне анализа «антропной» составляющей жизни общества, понимания структурных единиц организации общества, глобальных процессов его бытия, соотношения духовных единиц социального целого, оценки теоретических тенденций «психологизации» общественной жизни, переоценки рациональных моментов организации социального и его познания.

В контексте современной философии по-новому оценена роль компаративистики в историко-философском познании. Сравнение и его основные смыслы призваны решать и решают актуальные научные задачи. Появление новых парадигм и новые интенции в философском и «околофилософском» дискурсе, появление постклассических концепций изменили общефилософский взгляд и ретроспективные оценки относительно длительное время доминировавших философских традиций и тенденций. Декларируется необходимость соединения теоретической, теоретико-методологической и практической составляющей сравнительной философии и социально-философской компаративистики. Современная сравнительная философия особенно тщательно подходит к сопоставлению понятий и универсалий различных культур и структур общества.

Предметом сравнительной философии вплоть до ХХ века главным образом являлась и во многом продолжает оставаться философская мысль Запада и Востока. Целью сравнительной философии часто становится выявление сходства и различий в ментальной активности, с акцентом как на универсальное и всеобщее, так и на особенное в философских культурах. В компаративистской философии выделяются и синтезируются четыре основные сферы и подхода: философский, религиоведческий, культурологический и социально-философский. Социально-философский подход рассматривается преимущественно как цивилизационный. При выборе и оценке культурных характеристик, «образов мысли» и «систем мысли» подчеркивается искусственный характер оппозиций: «спиритуальный», «интровертный», «синтетический» «субъективный» образ мышления Востока и «материалистический», «экстравертный», «аналитический», «объективный» образ мышления Запада.

Новый образ сравнительного метода связан с восстановлением целостного отношения к миру, обращением к Востоку в постклассических философских проектах, преобразовавших западную мыслительную практику и методологию науки и отразивших трансформацию онтологии культуры. Сравнительный метод, с точки зрения его применимости к анализу мирового философского, историко-философского и культурного процессов, их генезиса и развития может быть правильно понят и оценен лишь при условии учета, по крайней мере, ряда факторов. Сравнительный метод в контексте социально-философского, историко-философского, культурологического знания является частью (стороной, аспектом) общенаучного сравнительного метода, который находит свое специфическое отражение в сфере философии.

К сравнению как к методу познанию философы обращались еще с древних времен. Хотя многие образцы древней и нарождающейся классической философии нельзя рассматривать как пример собственно компаративистской философии. Исторически и критически осмысливаемые идеи и концепции современной философии, новая философская культура работает в режиме диалога и вероятного синтеза, в том числе меняя представление о центральных проблемах современной философии под воздействием «новых» рациональных аргументов. Признаки этих изменений, предполагают не «конец философии», но диалог и синтез, и конечно сравнение, противостоящих или параллельно существующих подходов. Становление и перспективы сравнительного метода во многом связаны с методологическими процессами в области гуманитарного познания, исторической динамикой методологических оснований исследований человека и общества (особенно, в сфере социологии, теории культуры и антропологии и т.д.), проблемой границ и особенностей «наук о духе». Сравнительный подход в структуре методологии историко-философского, культурологического, гуманитарного познания не тождественен компаративистской философии как самостоятельному разделу историко-философской науки (а также культурологии) в содержательном и хронологическом плане. Систематическое изучение восточной философии и культуры в компаративистской философии начинается в середине ХХ века.

Отсутствует единая эксплицитная, методологическая база (к примеру, принцип историзма) сравнительной философии в виду поливариантности в подходах, многочисленности площадок исследования, многогранности приложения методов сравнения и многозначности компаративистского языка. Освоение сравнительного метода в современном гуманитарном познании отражает существенные изменения философской культуры и философского методологизма в эпоху постклассики. «Частное» применение сравнительного метода характерно для таких дисциплин как культурология, литературоведение, лингвистика, языкознание история (историография), социология, антропология, культурная антропология, психология, педагогика, религиоведение, а также для сравнительного исследования цивилизаций и их типологии, и в теории и истории мифа и т.д. Сравнительный анализ может действовать не только при рассмотрении феноменов различных культур, но и внутри одной и той же философской культуры, научной парадигмы, даже внутри одного направления. Это позволяет достичь большей определенности, хотя в данном случае иное оказывается внутренней характеристикой феномена, своим иным. Сравнительный анализ предполагается при рассмотрении традиционных соотношений типа: философия – наука, философия – искусство, философия – право, философия – религия, философия – история, философия – поэзия, наука – искусство, наука – религия, наука – этика, наука – культура, язык – мышление и т.д.

Все указанные особенности компаративистского анализа служат для прояснения не только историко-философского или историко-культурного процессов, ситуаций, состояний, опыта и традиций, но, прежде всего, для уяснения современной методологической ситуации в области гуманитарного познания и социальной философии. Усложнение диалектического единства позволяет получить более объективные и корректные результаты в исследовании культурной, социальной, антропологической сфер, выявить новые основания сопоставления, оценки, интерпретации выбора в сфере социокультурной реальности, теоретических суждениях, методологических предпочтений и человеческой жизнедеятельности.

Рассмотрение развития философии в дихотомии Восток-Запад порождает стремление выискивать явное или скрытое влияние одних цивилизаций на другие. Вместе с тем на основные понятия и методологические ориентиры накладывается представление о самодостаточности ценностей той или иной цивилизации. Усилиями постклассических ориентиров современной философии меняются представления о «целостности» и «системности» культуры и философии, трансформируются методологические подходы. Современная философия отражает характер современной культуры, прежде всего культуры общения, взаимодействия, оценивая образование общей системы культуры, единого коммуникационного, информационного пространства. Коммуникация и современное информационное, языковое пространство определяют характеристики культуры. Функционирование коммуникационного пространства, коммуникационной системы, культурного сообщества, культурного взаимодействия определено техническими, информационными условиями и возможностями. Система коммуникации, общения, культурного взаимодействия подчиняется глобальным законам культурно-цивилизационного развития, глобальному языку.

«Альтернативность и плюрализм – два лейтмотива современной европейской культуры. Э. Кассирер, уловив главную тенденцию современного культурного развития – неизбежность пролиферации «символических» форм, в каждой их которых человек, animal simbolicum, обнаруживает возможность высвобождения из рамок органического мира и творения многообразных миров культуры» [1, с. 3]. Культурный релятивизм становится главным камертоном методологических поисков и решений. «Многообразие культурных форм и человеческих проявлений он предлагает объединить исходя из их подобия друг другу в качестве определенных структур смыслополагания. Не сами смыслы, но их символические выражения, не бытие в его объективном единстве, но многообразие проекций на человеческую субъективность – вот что выступает, согласно Кассиреру, настоящим предметом философии» [1, с. 4]. Современная философия активно осмысливает и понимает ценность единства культуры. Сегодня в определенной степени актуализируется призыв: в многообразии путей и форм социального и культурного развития не утерять единой в своей сущности культурной и познавательной перспективы. Данное настроение и опыт оказываются важными для философской компаративистики. Развитие науки, как и современного мира вообще, характеризуется многообразием, многополярносттью, многовекторносттью. Неклассическая и постклассическая наука, по сравнению с классическим этапом, не дают однозначной интерпретации мира, а строят системы объяснения в контексте релятивности. Гетерогенность современной культуры, плюрализм как новый формат и новая «нормативность» определяют новые интерпретации ее элементов, целостности, сфер, ценностей, субъектов, институтов. Чтобы постичь многомерность современной культуры, необходимы соответствующие познавательные приемы, объяснительные механизмы и средства. В то же время современная культура характеризуется сближением культурных сфер и ценностей, традиционно считающихся весьма отдаленными друг о друга. В современной культуре получило широкое распространение мнение, представляющее собой выражение «постмодернистской чувствительности». Появляется необходимость в нестандартных, неспециализированных формах культурного сознания, оценки, познавательных приемов, не привязанных к требованиям точности, обоснованности, проверяемости, эпистемологичности, истинности высказываемых суждений. Постмодерн представляет мир фактичным, хаотичным и разнородным. Данная установка представляет собой «концептуальное» оформление и отражение современной культуры, релятивизировавшей все свои компоненты. Все отмеченные характеристики культурной и познавательной сферы не могли не сказаться на сравнительном анализе и компаративистских установках в науке и социальной сфере. Вместе с тем философской компаративистике приходится завоевывать свои позиции в условиях, когда она несет на себе печать кризиса западной культуры.

Во второй половине XX века вместе с отказом от сциентизированных представления о мире в значительной мере было утрачено доверие к научно-философскому обоснованию мира как рационально-познавательному феномену и «методологическому» феномену. Критика идеалов научности переросла в критику рационализма в целом. Все чаще стали слышны призывы «материалистическому Западу» обратиться к «духовному Востоку». Олицетворением западного духа стала рассматриваться философия постмодернизма, отрицающая всякую возможность говорить об историко-культурном процессе. До недавнего времени для определенных установок и состояний философской компаративистики была характерна тенденция к нивелировке национальных школ и традиций, стремление к созданию так называемой наднациональной философии. Задача философской компаративистики видится в анализе перехода от сугубо аналитических исследований к системному и одновременно глубинному изучению философских и культурфилософских представлений и явлений. В определенном формате философская компаративистика пытается преодолеть тенденции к изоляционизму и достичь уровня универсального значения, универсальных оценок в методологическом, культурном, социальном планах. Компаративистика и компаративистский подход способен в определенном смысле примирить крайности универсализма и релятивизма, полагая ограничения как для первого, так и второго, ориентируясь на взаимодействия идей в историко-философском и культурном процессах, определяя онтологическую и когнитивную широту воззрений, «политическую», духовную и культурную перспективу. Компаративистика вырабатывает стиль мышления, который не опирается на социально-нормированные, однозначно универсалистские модели дискурса и рационалистические оценки. Субъект компаративистских исследований не претендуя на окончательные позиции, «жесткие» мировоззренческие артикуляции, однозначные научные выводы и, соответствующие варианты универсализма. Речь может идти только об относительной универсальности. Известный автор М.Т. Степанянц ставит вопросы: существуют ли понятия, ценности, которые могли бы быть охарактеризованы как общечеловеческие? Оправданно ли считать, что каждой культуре присущ набор уникальных универсалий? [2, с. 310]. М.Т. Степанянц отмечает, что в современном философском дискурсе на первый план выступают аксиологический и культурный ракурсы. «Проблема универсалий предстает как проблема оснований культуры» [2, с. 310], она раскрывает компаративистские вопросы с точки зрения комплексных оценок и измерений.

Западная философия и наука активно обращает внимание на Восток в поисках решения проблемы духовного развития и становления «высшего» человеческого бытия. «Открытие современной наукой микролептонной природы человеческой мысли подтвердило одно из основных положений (наряду с понятиями микро и макрокосмос) восточных философских систем о том, что мысль как тончайшая из энергий способна воздействовать на явления как планетарного, так и вселенского характера» [3, с. 144]. Все большее значение стали отдавать духовной эволюции с точки зрения ее роли в формировании нового взгляда на мир, в развитии Вселенной как единого целого [3, с. 144]. В традиционных восточных философских системах духовность понимается не как интеллектуальность или чистая мораль. «В ХХ в. обращение к традиционным культурам Востока, связанное с нарастающими в Западном обществе сомнениями вектора развития Западной цивилизации привело к тому, что философия (западная) формирует тенденцию преодоления сциентистской трактовки и соединения анализа научных исследований с мировоззренческим анализом других феноменов культуры» [4, с. 249]. Наблюдается актуализация проблемы духовной эволюции и сознания. «В свете новейших научных открытий и тенденций формирования новой онтологии появляется условие для осознания человеком феномена духовности и информации как фундаментальных в системе мироздания» [4, с. 251]. В современной философии и науке уделяется большое внимание восточным системам с точки зрения онтологических, методологических, антропологических, культурологических и других уровней оценки.

Внимание к Востоку связано с интересом к идее «креативности». Категория сознания используется для объяснения фундаментальности феномена креативности. Понятие «сознание» все чаще используется в физических теориях, начиная с «многомировой» концепции. Подобного рода концепции предполагают выход за пределы существующих физических стандартов и концепций в сферу наблюдения над индивидуальным сознанием. В данной ситуации вновь следует возвращение к восточной философии, непосредственно ориентирующей человека на работу с собственным сознанием, например в дзэн-буддизме, в различных практиках медитации, вхождения в транс и т.д. Новая методология допускает эксперименты с индивидуальным сознанием или наблюдением над ним. Идеальное начало связывает макро- и микрокосмос. Антропный принцип получает универсальное значение.

В данный момент современная культура воспроизводит в своем философском дискурсе фигуры, понятии и представления традиционной восточной натурфилософии. Отсюда рефлексия, корреляции и экстраполяции современной философии по поводу традиционной восточной философии: программный «антиэллинизм», обращение к философии Китая, универсальный интерес к дзен-буддизму и другие установки и тенденции развития. Необходимость философского осмысления компаративистского подхода не вызывает сомнения в виду не только метафизического обоснования возможности сравнения, но и в силу представленной перспективы и необходимости говорить с разных точек зрения о допустимости подобного сравнения и осмысления неоднозначной логики этих параллелей, которая есть не простое сравнение, а подлинное вопрошание, диалог, встреча культур, философский дискурс современности, антропологический поиск, социально-политическая аксиология и многое другое.

Из представленного анализа проблем сравнения выявляется необходимость расширения границ, горизонтов, методологии, эпистемологии историко-философского поиска в осмыслении проблемы сравнения, а также исторический и логический анализ механизма аналогии, параллелей психологических и культурных аспектов ассоциаций, оценки, мотивации и адаптированности к сравнению и «со-бытию», обращение к нравственным и эстетическим аспектам сравнения и сравнительного анализа. Философская компаративистика приобрела особое значение в связи с нарастанием критического отношения к различным аспектам западной цивилизации и поиском новой цивилизационной парадигмы. Для Казахстана сравнительный анализ философских учений Востока и Запада, сравнительная методология и компаративистский подход имеет не только академический смысл и оправданность. Сравнение как способ существования, критического мышления, рационального обобщения, эстетического мировидения, культурной аксиологии, цивилизационого опыта свойственно человеческому мышлению и человеческой жизнедеятельности вообще. Индивид, сравнивая, проявляет свободу своей мысли. Общество, предоставляя условия для интеллектуальной свободы критических сопоставлений – сравнений, воссоздает «идеальную» модель самосознания, выходящую за пределы конкретной культурно-исторической традиции и модели или типа философствования. Таким образом, «развивающееся» сравнение становится актом обретения внутренней свободы, а компаративистика – реальным осуществлением глубинного культурного и философского анализа.

Литература

1. Порус В.Н., Черткова Е.Л. В поисках альтернативных путей единства к знанию // Альтернативные миры знания. – М., 2000

2. Степанянц М.Т. Мир Востока. Философия: прошлое, настоящее, будущее. – М., 2005

3. Сартаева Р. Запад – Восток: поиски решения проблемы духовной эволюции // Методология науки в контексте взаимодействия восточной и западной культур. – Аламаты, 1998

4. Сартаева Р. О некоторых современных тенденциях развития философии // Материалы I Казахстанского Философского Конгресса «Философия в современном мире: стратегии развития». – Алматы, 2013.