Костенко В.А. Научный руководитель: к.филос.н. Зуев К.А.

Донецкий национальный университет экономики и торговли имени Михаила Туган-Барановского

Афрохристианские церкви и культы в Африке

Данная тема является актуальной, поскольку христианство является мировой монотеистической религией, а африканские верования – родоплеменные и политеистические, и их объединение весьма необычно.

Целью написания этой статьи является рассмотрение проблематики синкретизма христианства и местных африканских культов.

Сначала необходимо описать проникновение христианского вероучения в Африку. Распространение христианства в Африке началось со II в. н. э. Первоначально оно распространилось в Египте и Эфиопии, а затем и по побережью Северной Африки. В начале IV в. среди христиан Африки возникло движение за создание независимой от Рима африканской церкви. В V в. образовалась монофизитская церковь, объединявшая христиан Египта и Эфиопии. С VII в. в Северной Африке христианство постепенно вытесняется исламом. В настоящее время первоначальное христианство сохранилось только у части местного населения Египта (копты, православные), у большинства населения Эфиопии и небольшой группы в Судане.

С XV в., с приходом завоевателей-португальцев, в Африке начинается второй период распространения христианства, но уже западного направления. Вместе с конкистадорами появляются католические миссионеры. Первые попытки христианизации африканцев были предприняты на Гвинейском побережье, но они оказались малорезультативными. Успешнее была деятельность миссионеров в Конго, но и здесь христианство распространилось в основном среди племенной аристократии. В течение ХVI-ХVIII вв. христианскими миссионерами делались неоднократные попытки распространить свое влияние на народы Африки, но безрезультатно.

Третий этап в распространении христианства в Африке начинается с середины XIX в. Это был период колониальной экспансии, когда западноевропейские страны начали захватывать на Африканском континенте обширные территории. В это время резко активизируется миссионерская деятельность. Римско-католической церковью создаются специальные ордена и миссионерские общества ("белые отцы', "общество африканской миссии" и др.).

После второй мировой войны наступает четвертый период в истории христианизации Африки. Этот период протекает в условиях общего кризиса колониальной системы и достижения независимости многими африканскими странами. Представители западного христианства стали проводить политику приспособления к новым условиям (особенно руководство Римско-католической церкви). Появляется местное африканское духовенство, вместо миссионерских обществ создаются самоуправляющиеся (или самостоятельные) церкви и другие организации.

Афрохристианские же течения появились в конце XIX в. в странах Южной, Западной и Восточной Африки в результате приспособления к местным условиям различных христианских конфессий путём их синкретизации. Целью афрохристианских культов был пересмотр догматов христианства в соответствии с менталитетом африканских народов, стремление создать «чёрное христианство». Афрохристиане обвинили белых в искажении Святого писания, указывая, что действительным богоизбранным народом являются чёрные и помещая Иерусалим в Эфиопию или в другие центры на африканском континенте.

Некоторые же африканисты, которые рассматривают эту проблематику, считают, что этот синтез был религиозно-политичским протестом против колониального господства: «С установлением колониального господства и возникновением новых социальных групп в африканских обществах появляются иные формы протеста. Одной из наиболее ранних была религиозно-политическая, прежде всего, создание афро-христианских церквей. Может показаться странным, что идеологическое обоснование антиколониализма африканцы заимствовали из той самой религии, которую навязывали им завоеватели. Произошло это потому, что христианство выступало с идеей всеобщего равенства перед Богом, кроме того, оно давало новообращённым возможность осознать себя частью более широкой общности, чем клан, семья, община. Объединяться по-новому могли лишь те люди, которые хотя бы в какой-то мере отошли от старых форм объединения. Таковы были те, кто принял новую веру. Как правило, именно эти люди оказывались больше всего выбитыми из традиционного, привычного уклада жизни. К тому же новая религия в целом больше подходила к реалиям колониального общества, чем традиционные верования. Но антиколониальный протест у её адептов был неразрывно связан с разочарованием в европейцах как подлинных христианах, со стремлением утвердить в этой вере себя и свой мир» [1].

Первая афрохристианская секта была основана в 1882 в Капской колонии Н. Тиле [2], бывшим методистским проповедником, и получила название Церковь тембе. Расцвет же афрохристианского движения пришёлся на первую половину XX в.

Христианско-африканские церкви и культы представлены как организации, которые возникли на африканской почве, сочетая элементы христианства и местные традиции, но формировались среди коренного христианизированного населения. В литературе их могут называть еще афрохристианскими, синкретическими, независимыми церквями и культами.

Среди афрохристианских течений можно выделить 5 основных групп [3]:

1. Адаптированно-христианские секты представлены в основном ответвлениями католицизма и ряда протестантских конфессий, так или иначе приспособленными к местным условиям. В них обычно сохраняются коренные догматы христианства, но вместе с тем допускается культ предков, вера в духов, фетишизм, практикуется многожёнство. К ответвлениям католицизма относятся Легион Марии (Кения) и Дини я Мария (страны побережья Гвинейского залива), ответвлениям англиканства — Избранные евангелического возрождения (Уганда), Номья Луо (Кения), Церковь Бога (Бурунди), лютеранства — Центральноафриканская церковь (Центральноафриканская Республика), Независимая община (Чад), Лютеранская церковь Бапеди (ЮАР);

2. В мессианских сектах особое положение занимают основатели движения, а нередко и их преемники, которые наделяются сверхъестественными качествами, а нередко и обожествляются. При этом основы христианства обычно сильно искажаются. К таким сектам относятся прежде всего кимбангизм и его ответвления (мацуаизм, мпандизм, мвунгизм, секты Тонза и «богоданных»), харризм, секты «херувимов и серафимов» и «второго Ильи-пророка» и некоторые другие. Мессианские секты распространены в основном в Центральной и Западной Африке и к ним принадлежат до 10 млн. человек;

3. В языческо-христианских сектах сохраняются местные традиционные верования, к которым приспосабливают отдельные христианские элементы. Например, Иисус Христос объявляется посланцем какого-нибудь местного бога. В эту группу афрохристианских течений входят секты Бейкоку и Церковь оракулов (Нигерия), а также ряд других. Число сторонников этих сект не превышает 500 тыс. человек;

4. Эфиопские секты («чёрные» церкви) появились в начале века главным образом в Восточной Африке и обычно проповедуют богоизбранность эфиопов. Многие эфиопские секты являются монархическими. Часть их заимствовала вероучение и обрядность Эфиопской православной церкви и имеет некоторое подобие иерархии, другие же, как, например, растафарианство, создали свою новую доктринальную систему. Эфиопские секты распространены как в Восточной и Центральной Африке, так и на других континентах.

5. Ветхозаветные секты, зародившись по большей части в христианской среде, эволюционировали в направления неталмудического иудаизма и являются своего рода аналогами так называемого чёрного иудаизма. Большинство этих сект пытается возродить уклад жизни, существовавший во времена Авраама, и имеет сходные с иудаизмом пищевые запреты. Нередко практикуется многожёнство. Эти секты распространены преимущественно в Южной Африке. Примерами их могут служить секта Ибадула Лику Кристу и секта «израильтян».

К афрохристианским течениям в общей сложности принадлежит, по некоторым оценкам, до 40 млн. человек (6% населения Африки), входящих в более чем 7 тысяч сект и предствленных во всех странах континента (в основном ЮАР, Нигерия, Конго и Кения), за исключением исламизированной Северной Африки, в странах Карибского бассейна, Бразилии и США[4].

Подводя итоги вышесказанному, рассмотрев проблематику синкретизма христианства и местных африканских церквей, я хотела бы сказать, что данный синтез своеобразен, но он обоснован историческими социально-политическими моментами.

Литература: