Менталитет коренных народов Западной Сибири: историко-географический аспект

Пестрикова И.Е.

Омский государственный технический университет, Россия

Менталитет коренных народов Западной Сибири:

историко-географический аспект

Длительный процесс приспособления коренных этносов Западной Сибири к суровым природно-климатическим условиям определил устойчивую взаимосвязь человека и природы. Это, в свою очередь, формировало стереотипы их поведения, привычки и навыки, психологические установки, которые впоследствии отразились на нормах и идеалах культуры, мировоззрении, нравах и обычаях коренных этносов, на их менталитете.

Анализ взаимосвязи «Человек – природа» показывает, насколько устойчивыми были традиционные отношения и как непросто они поддавались изменениям под действием чуждых мировоззрений. Первое вторжение человека в природу осуществлялось благодаря охоте и орудиям охоты. Трудовая деятельность была построена на принципе безотходного производства. Мясо животных шло в пищу, шкуры – на изготовление обуви, сухожилия – на нити; из рыбьей чешуи вываривали клей, измельченные кости представляли собой питательную рыбную муку (порсу), из внутренностей вываривали состав для отпугивания кровососущих насекомых. Даже современные ханты пришедшие в негодность кожаные вещи используют для изготовления всевозможных завязок, ставят своих предков в пример во всем, сопряженным с экономией природного сырья или отработанного материала.

Правила охотничьей этики предписывали особое отношение к объектам промысла. Обычаи запрещали селиться близ обжитого зверьми места, громко разговаривать, кричать и свистеть в лесу, добывать в непромысловое время, отстреливать молодых особей и беременных самок, а накануне промысла охотник должен был соблюсти ритуал, направленный на установление нормальных отношений с хозяином леса (первая добыча жертвовалась ему в качестве подарка). Обычаи также требовали ставить рыболовные запоры с таким расчетом, чтобы сквозь них могла проходить только рыбья молодь. Во всех действиях, раскрывающих отношение к природе, был заложен первичный принцип: как я сегодня отношусь к природе, так сегодня, завтра, в будущем буду жить я, моя семья, мой народ. На протяжении тысячелетий они накапливали знания об особенностях природных условий своей территории и с их учетом выработали соответствующие формы хозяйствования.

Вопрос об отношении к природе и ее объектам тесно связан с промысловыми культами, которые включают средства по обеспечению себя добычей, устранению опасности и направленные на восстановление животного мира. Сюда можно отнести медвежий праздник и лосиный; хранение нанизанными на заостренную палочку конечностей и хвоста выдры, стопы медведя; стянутые кедровым корнем челюсти медведя; медвежьи черепа на специальной постройке в виде сруба; кости медведя внутри сруба или в большой берестяной коробке; черепа медведя в особых священных лабазах; запрет сжигать или выбрасывать рыбью чешую, перья добытых птиц; запрет съедать первую добытую утку; использовать в практических целях необычных особей (шестилапых, альбиносов); запрет пользоваться металлическим ножом при поедании лосиного мяса; подсаливать лосиное мясо и многое другое[1].

На взаимосвязи «Человек – природа» у коренных народов Западной Сибири построена система воспитания, которая тесно связана с трудовой деятельностью, что нашло свое отражение в фольклоре северных народов. Например, в одной из сказок говорится: «Бабушка Таисья и дедушка Портя, собрав вокруг себя внуков и правнуков, давали в руки кому нож, кому иголки с нитками, кому красный лоскуток, и внуки вырезали из дерева стрелы, а внучки – узоры». В сказаниях, сказках, пословицах и поговорках, в песнях прославлялись люди-труженики, а это, в свою очередь, являлось важным средством формирования национального менталитета. О содержании сказок северян, об их воспитательной функции можно судить по названиям: «Каждый другом силен», «Умный Сойтын», «Смельчак Ядури», «Храбрый Нядыга», «Жадный Глухарь», «Гордый олень», «Хитрая лиса». В пословицах и поговорках отразился моральный облик рыбаков, охотников, оленеводов: «легким трудом не проживешь, человеком не станешь», «от крика дело не делается», «за ленивое дитя сердце больше болит».

Поклонение природе – характерная черта их культуры. Например, «Большая зима» начинается для этих народностей в ноябре. Ее наступление отмечалось на нижней Оби особым ритуалом. В священной роще зажигались опознавательные огни, к которым прибывали участники обряда. В жертву духам Торум Ази (Небу), Калтащ Ими (Земле), Хынь Ике (Подземелью) подносили семь молодых оленей. После чего собирался совет старейшин. Лес для коренных народов всегда являлся священным. Они считают, что «…дерево встречает человека и провожает в неземной мир. Оно встречает человека в висьякле – маленьком доме, берестяная малька – апа – покачивает его, пока он ползает и ест слабее птенца, оно спасает его юртой – избой из вековых лиственниц. Деревья – друзья, деревья – пища, деревья – красота, деревья – вчера и сегодня, деревья – много зим наперед». Некоторые растения обожествляются ими, к примеру, старые, искореженные или такие, у которых несколько верхушек. Они предполагают, что там находится прибежище бога, а чаще рассматривают само дерево как божество. Такие обжитые духами места называются «святым колдовским местом»[2]. Например, в сакральной символике угров главные роли распределены между березой, сосной и кедром, в миропонимании ненцев явное первенство принадлежит лиственнице. Действительно, из лиственницы изготавливались священные предметы, в кронах живых деревьев гнездились орлы, а силуэты одиноко растущих лиственниц служили путеводными знаками для тундровых кочевников[3]. Таким образом, главная роль в духовной культуре того или иного народа отводилась именно той древесной породе, которая являлась преобладающей в растительном покрове территории проживания.

Чрезвычайно интересно в традиционной культуре коренных народов Западной Сибири взаимодействие животного мира и людей. Из животных у них наибольшим почитанием пользуется медведь. Он именуется младшим братом человека и всех зверей. Образ медведя занимает значительное место в сказаниях, священных песнях, обрядах. Большая роль отводится в устном народном творчестве и собаке. Бытует поверье, что собака берет на себя несчастья и даже смерть хозяина. Постаревших собак не бросают и не убивают, а содержат наравне со всеми. Самобытная традиция связана с культом очеловечивания лягушки, которая называлась «между кочек живущей женщиной». Ей приписывали способность дарить семейное счастье, определять количество детей, облегчать роды. Изображение лягушки, вышитое бисером на платке, держали перед рожавшей женщиной для того, чтобы обеспечить новорожденному крепкое здоровье и долгую жизнь. Существовал запрет отлавливать лягушек и использовать их в качестве насадок. Но самые лучшие сказки и песни, лучшие поверья и сказания – об оленях. Олень воспет как нечто лучшее в мире, первые мольбы и моленья отнесены именно к нему.

Таким образом, тесная взаимосвязь человека и природы, отражающаяся в материальной и духовной культуре, в мировоззрении этносов, говорит о непосредственном влиянии на формирование самобытного менталитета тех географических условий, в которых сложилась историческая судьба коренных малочисленных народов.

Литература: