Мистецтвознавство
Петрик
В. В.
Кандидат мистецтвознавства, доцент.
Луганська
державна академія культури і мистецтв
Синхронизация явлений музыкально-художественного
порядка и
« омузыкаленность» научного мировидения Л. Гумильова
Индо-арийские концепции европейского этноса,
уводящие к протославянскому основанию европейских культур в целом, составляют
дополнительный аргумент в пользу
положений освещенных в трудах Л. Гумилева, посвященных описанию
географии «пассионарных толчков», которые обнаруживают задействованность
планетарного географического объема [5, с. 305-308]. Это побуждает
исследователя выдвигать Космический фактор «солнечной активности» в объяснении
причин столь обширного территориального охвата творчески-преобразующей
деятельности, направленной на изменение этнической-культурной природы народов и
индивидов. В музыковедческом преломлении данные идеи находим в работах И.
Ляшенко [9], и Е. Марковой [10].
Новизна заявленных позиций – в новизне
самой теоретической идеи, преломляющей в синхронику диахронические исторические
параллелизмы.
Велик вклад в современную гуманитарную сферу, свершенный Л. Гумилевым:
очевидна омузыкаленность его научного
мировидения. Данный ракурс составляет
исключительное явление в пост ренессансной науке – разве что в параллель к
аналогичной же привнесенности в исследовательский аппарат музыкальных понятий,
сделанный К. Леви-Строссом [8], и
М. Бахтиным [3]. Но тем привлекательнее для музыкантов концепции названных
авторов, и среди них первое место принадлежит идее музыкально-резонансного [5,
с. 227], в понимании этнических процессов в концепции Л. Гумилева. Данный автор обратился к той стороне непрерываемости
(континуальности) повторяющихся дат и событий в историческом бытии людей,
которую характеризуем термином метафизика (от мета-физика,сверх-,
вне-физической данности находящаяся ), поскольку речь идет о повторяемости
физически-предметно не соприкасающихся качеств.
Гумилев открыл историческую
регулярность в хронологии, в связи с зафиксированным им явлением «пассионарных
толчков», охватывающих уподобленностью действий индивидов и содружеств, как на
европейском Западе, так и в азиатском Востоке.
Так энергетический импульс «пассионарного толчка»
выстраивает поведенческий тип индивида и его окружения, который, наподобие
музыкального резонанса, «продвигается» в человеческом общежитии, захватывая
внимание и волеизъявление людей индивидуально и на уровне единств
наций-этносов, нередко легко «пересекая» географические кордоны и культурные
автономии Запад – Восток. Естественно, в пределах конкретных пассионарных
подъемов по Гумилеву обнаруживается синхронизация явлений
музыкально-художественного порядка. Тем самым обнаруживается коррекция
диахронного видения соответствующих
параллелизмов – в трудах Н. Конрада [7], выделяющего виды «восточного» и «западного» Ренессанса.
Следует помнить, что сведения о
«пассионарных толчках» по Гумилеву
систематизированы
данным автором в планетарных масштабах. Культурная интеграция столь широко в географическом
охвате, включающая взаимопроникновение таких полярных по многим показателям
культурных ареалов как Дальний Восток и европейские страны, прослеживается в
книге Л. Гумилева «Этносфера. История людей и история природы». При этом
диалектика этнических преобразований как реалия этнически-национального
континуума запечатлена русским ученым ссылкой на стихи «китайской царевны из
династии Чэн, плененной и выданной за тюркского хана в VI веке» [5, с. 17] – в
переводе автора указанной книги:
Предшествует
слава и почесть беде,
Ведь
мира законы – трава на воде.
Во
времени блеск и величье умрут,
Сравняются,
сгладившись, башня и пруд…
Названный «китайский синдром» в
исследовательском подходе Л.Гумилева
ценен также тем, что методологический аспект теории этногенеза, рожденной, по
признанию Гумилева же, в трудах В. Вернадского, великого представителя науки
России и Украины, поддержанной открытиями теории систем Л. фон Берталанфи и в целом являющейся детищем
европейского научного мира, – объективно сложился в русле пересечений идей,
продуцированных в том числе философией и культурно-историческими достояниями
Востока.
Для Гумилева системность составляла
незыблемое «метафизическое», «сверх событийное» основание исторической
диалектики персоналий, событий и
явлений. В чем русский ученый явно воспроизводил установки античных авторов,
Европы на «повторяемость героического»
в истории. В Древней Греции историю называли «мусическим искусством»,
управляемым Музами как представительницами совершенного Космоса [4, с. 19-21].
Исторический принцип Конфуция четко обозначается афоризмом:
Когда
не стойки в добродетели,
Не
преданы пути всем сердцем,
Какая разница, - живут они,
Или их
нет на свете?
[6, с. 109]
«Добродетельные» особы – достояние
истории как человеческого опыта, иным предоставляется – забвение, историческое
небытие. Данная «систематизированная героика» исторических данных образует
особого рода упорядоченность свершившегося, происходящего и в дальнейшем
предстоящего. И этому априорному тезису Гумилев нашел физическую апробацию в
научном открытии Дж. Эдди галактического источника энергетических
проявлений на Земле [5, с. 365]. И вывод ученого однозначен – «в унисон» с
«мусическим» подходом древних; «Предположение, что …энергетические удары по
Земле идут не от Солнца, а из рассеянной энергии Галактики, нашло уточнение. …
И оказалось, что все датированные пассионарные толчки хронологически совпадают
с минимумами солнечной активности либо с периодами ее спада. Это уже закономерность,
позволяющая интерпретировать явление. …Мы не одиноки в мире! Близкий космос
принимает участие в охране природы..» [там же].
Собственно, религиозный опыт
человечества также свидетельствует о внеземном источнике земной активности.
Понятие «энергий», «сил» сложилось в
Богословии как проявление «энергийности Бога» («не имеющее силы, или энергии,
не есть что-нибудь и не может себя полагать и приводить в движение…» [1, с.70].
И эта православно-христианская установка имеет прямую аналогию к китайскому
даосизму, в котором представление о Законе-Дао неотделимо от его внутренней
энергийности. Соответственно,
рождается, как и в Православии, концепция «квиетизма» – «неделания» в
бытово-производительном смысле. Которое является глубинным «умным деланием»
ценностей, питаемых «энергией сердца» (в терминологии христиан-исихастов)
[2, с. 127].
Литература
1 .Арабаджи Д. Очерки христианского символизма / Д.
Арабаджи. – Одесса: Друк,
2008. – 548с.
2. Асафьев Б.
Музыкальная форма как процесс / Б. Асафьев.–
М.-Л.: Музыка, 1971.– 379 с.
3. Бахтин М. Проблемы
поэтики Ф.Достоевского. Этетические очерки / Бахтин М.– М.: Советский писатель, 1963.– 363 с.
4. Браудо Е. Всеобщая
истрия музыки / Е/ Браудо.– Петербург. Гос. издат.1922.– Т.1.– 201 с.
5. Гумилев Л.
Этносфера. История людей и история природы / Л. Гумилев. – М.: ЭКОПРОС, 1993. – 544 с.
6. Конфуций. Изречения.
Книга песен и гимнов / Конфуций. – Харьков. Фолио, 2002.– 447 с.
7. Конрад Н. Запад и
Восток / Н. Конрад. – М.: Наука, 1966. – 561 с.
8 .Леви-Стросс К.
Мифологики. Сырое и приготовленное. [в 4-х.] / К. Леви-Стросс – М.–
СПб. : Университетская книга, 1999.– Т. 1. – 406 с.
9. Лященко І. Національне та
інтернаціональне в музиці / І. Лященко/ – Київ: Наукова думка, 1991. – 269.с.
10. Маркова Е. Проблеми музыкальной культурологии / Е. Маркова. –
Одесса: Астропринт, 2000. – 104 с.
1.
: 1987. –
187 с.