История / 4. Этнография
К.и.н. Минибаева З.И.
Институт истории, языка и литературы Уфимского
научного центра РАН
(г. Уфа.
Республика Башкортостан. Россия)
Изгнание и переселение духов болезней
в системе традиционного врачевания у башкир
(на материалах
экспедиций в Курганской области)
В
традиционном врачевании курганских башкир широко представлены старинные
магические способы лечения болезней, которые связаны с религиозно-магическими
представлениями о причинах и сущности заболеваний. Поскольку возникновение
многих болезней объясняется воздействием на человека болезнетворных духов, то
магические способы лечения направлены на изгнание или переселение их на
различные предметы, а также животных и птиц. Подобные магические обряды часто
проводятся с использованием различных ритуальных предметов. Одним из них
является 12-жильная кожаная плетка (12-нэн
урелгэн камсы) для изгнания злых духов. Приведем рассказ знахарки
Махикамал Галимжановой (1894 г.р.): «Вот недавно я начала бредить во сне, и мне
видится, будто бы дом полон маленькими детьми. Я поняла, что опять наши дети
закрыли дверь на ночь без молитвы. В таких случаях я беру 12-жильную кожаную
плетку, которая всегда лежит у меня под подушкой, открываю дверь и выгоняю их,
щелкая плеткой, при этом громко ругаю их. После этого, произнося «Бисмиллэһ…» («C именем Аллаха…»), закрываю дверь и сплю спокойно» [Информатор 1
(далее: Инф. 1)].
Использование подобной плетки
зафиксировано и в фольклоре башкир.
Согласно башкирским эпосам, главным источником опасностей для здоровья человека
являлось воздействие на него злых демонов. Самым страшным из них считался
двенадцатиголовый джинн-пэри.
Победить его было возможно только с помощью плетки, разделенной на 12 хвостов.
В эпосе «Алдар и Зухра» святой старик говорит Зухре, что «такая плетка
специально сделана для того, чтобы прогнать всех препятствующих чудовищ,
никакое колдовство или хитрости джинн-пэриев не могут устоять против нее.
Плетка кажется всем демонам огненным мячом. Махни только плетью, и они исчезнут»
[Эпос Алдар и Зухра, 1987. Т.1. С. 363–365].
Плетка широко используется в
лечебных обрядах казахскими, киргизскими, туркменскими, узбекскими,
каракалпакскими и уйгурскими шаманами [Басилов, 1992. С. 75–80, 133, 151, 156,
159, 166, 182, 193; Он же, 1997. С. 57, 75].
По представлениям
курганских башкир, каждая болезнь имеет свое место происхождения, именно туда
ее следует вернуть, чтобы избавиться. Например, болезни, подхваченные с земли ерзэн тейенеу, должны уйти в
землю. К таким болезням относятся: затрудненное мочеиспускание (һейэлмэй ауырыу) и недержание
мочи (айзанмай һейзереү).
При затрудненном мочеиспускании проводится магический обряд переселения болезни
в землю, который называется ергэ ултыртыу
(досл. усаживание на землю). Для этого выбирается открытое место, на котором
выкапывается небольшая яма. Знахарка заговаривает воду в посуде и яму (досл.):
|
Ер атаһы – Ерэнсэсэнгэ Азыгын бирэм. Кон инэһе – Комошбикэгэ Азыгын бирэм. Сэбэпсе мин булайм, Сихэт Алланан булһын. |
Отцу Земли – Ерансэсэну Пропитание даю. Матери Дня – Кумушбике Пропитание даю. Пусть причиной буду я, Исцеление от Аллаха будет. (повторяется трижды). |
Больной должен стоять над ямой спиной к
северу. Знахарка обтирает заговоренной водой его плечи и спину, затем выливает
воду сквозь ворот одежды (изеуенэн коя).
После этого больной уходит, по пути ему нельзя ни с кем разговаривать и
оглядываться назад (һыртына карамай).
По возвращении домой, ему следует лечь спать и не вставать с постели до полного
высыхания одежды, после чего обычно происходит выздоровление.
Существует и другой вариант передачи
болезни земле – через односторонний лемех от сохи, его
называют инэ һука («женский
лемех»). Сначала лемех раскаляется на огне, затем больной мочится на него,
обращаясь к Отцу Земли – Ерансэсэну и Матери Земли – Кумушбике [Инф. 1].
При
недержании мочи применяется магический прием передачи болезни в землю с помощью
банного березового веника (яфраклы
миндек). Для этого кладут в ведро раскаленный красный кирпич, а сверху –
веник. Больной мочится на веник и выбрасывает его через голову в сторону севера
[Инф. 8]. Некоторые используют метлу (һепергэн
һеперткес), больной мочится на нее сидя спиной к югу, затем произнося
молитвенную формулу «Бисмиллэһ…», перекидывает метлу назад через голову
[Инф. 5].
Перекрестки дорог (юл саттыгы), через которые проходят дороги
джиннов-захмат, являются местом как получения, так и избавления от болезней.
При судорогах от сильного сглаза (куз
сире тотоу) у ребенка, разрывают рубашку с горловины, снимают ее и
оставляют на перекрестке двух дорог. Возвращаются не оглядываясь [Инф. 6].
Существует
старинный магический обряд лечения сглаза, при котором предметы, на которые
передаются болезни, выбрасываются между дворами больного и виновника болезни. Для
примера приведем рассказ знахарки Фарзии Саитовой (1941 г.р.): «Меня
сглазила одна женщина в то время, когда я кормила грудью ребенка. Я очень
сильно заболела, у меня опухли груди, подскочила температура, сильно знобило.
Моя соседка сходила к ней домой и тайком взяла землю с порога ее дома.
Землю обязательно надо взять тайком. Потом мы разогрели эту землю, разложили на
мочалке
для мытья посуды и прикладывали ее к грудям. После этого я выздоровела,
а землю выбросили между нашими дворами». То есть здесь использовалось тайное
лечение (йэшерен им), при котором
магические свойства передавались от предмета к предмету (через землю мочалке) [Инф.
7].
Имитационная
магия применяется при лечении ячменя (арпа).
Для этого берут семь ячменных зерен и слегка «колят» ими
воспаленный участок, одновременно произнося заговор:
|
- Ни тортэһен? - Арпа тортэм.
Ай да кайтты, Кон
да кайтты,
Һин да кайт!
Мында һинен макамен тугел, Уз макамена кайт! |
- Что колешь? - Ячмень колю. И луна ушла, И солнце ушло, И ты уходи! Здесь не твое место, Иди к себе домой! (повтяряется трижды) |
Затем
кричат: Кит! Кат! («Уходи! Засохни!»)
и зарывают ячменные зерна в курином сарае [Инф. 1].
Общеизвестен
и другой магический способ лечения ячменя, когда болезнь пытаются напугать и
прогнать. Знахарка тычет кукишем в ячмень, произнося слова: «Вот, тебе! Чтобы
ты появился на собачьим заду!»). После этого болезнь символически передается на
место разреза сучка на деревянном полу, на котором рисуются ХХХ-образные фигуры
[Инф. 4, 9].
В
лечебной практике применяется магия по
сходству, например, нарыв в подмышечной области по внешнему виду называется эт имсэге («сучье вымя»). Для его
лечения, лепешку, скатанную из куска теплого хлеба, прикладывают к воспаленным
участкам, а затем выбрасывают кобелю (кансай),
после чего, якобы болезнь должна перейти к нему. Ни в коем случае нельзя
отдавать хлеб самке (кэнтэй), так как
с рождением у нее щенков, может увеличиваться и число нарывов (имсэктэнэ) [Инф. 2, 12].
При некоторых тяжелых болезнях,
объясняемых как одержимость джиннами, припадок, совершается обряд
жертвоприношения животных (кормандык һалыу), чаще овец.
Считается, что некоторые органы жертвенного животного (шкура и кости) увлекают за собой болезнетворных духов,
поэтому их выбрасывают подальше от деревни. При лечении кожных заболеваний (тэн кысыузары) обнаженного больного
заворачивают в только что снятую, еще теплую шкуру домашних животных (тирегэ урау). Бытует мнение, что шкура
перетягивает болезнь на себя [Инф. 1].
Укутывание больного в шкуру животного
широко применяется у многих тюркских народов: у сибирских татар – при лечении
поясницы и спины [Кадырова, 2008. С. 80]; казахские, туркменские и узбекские
шаманы считают этот метод эффективным для избавления от многих болезней
[Басилов, 1992. С. 52, 167–169.].
По представлениям
курганских башкир, кровью жертвенного животного можно вылечить воспаленные уши у
детей. При появлении опрелости за ухом ребенок просит отца дать обещание
принести в жертву животное или птицу (инсе
һорай), если же опрелость локализуется внутри уха, такое обещание
дает мать (от башк. «инсе» – «завещанный, предназначенный скот») [Башк.-русск. сл., 1996. С. 211]. На жертвенном
животном сразу же делается метка (у овцы обрезается ухо, у курицы из любого
места выпускается кровь), пораженный участок смазывают кровью со словами: «Вот
тебе, мой малыш, инсе от отца
(матери)» [Инф. 1, 12]. После этого
родители обязательно должны принести в жертву помеченную скотину или птицу.
Лечение
кровью жертвенных животных или птиц широко распространено у тюркских народов
Средней Азии и Казахстана. Например, узбекские
шаманки мажут кровью жертвы тело и лицо больного. По поверьям, духи,
«ударившие» больного, слизывают кровь и удовлетворенные уходят. У казахов бакши, обмакивая палец в кровь
жертвенной курицы касались тела и лица больного, оставляя на коже пятна крови (коң билан учуқлади) [Басилов, 1992. С. 171–172 ].
При сильном испуге, опытные знахари сажают
на грудь больного живую курицу, как бы «переселяя» испуг в нее (тауык менэн эмэлдэу). У курицы связывают ноги и раскрывают крылья,
грудная часть курицы должна находиться в области сердца больного, а голова –
высовываться через разрез рубахи. Процедура длится около получаса. Если курица
хорошо тянет болезнь, то ее дыхание и пульс ускоряются, она «впадает в
невменяемое состояние», и даже может умереть. Мертвую курицу выбрасывают (таштап китеу) подальше от деревни,
чтобы болезнь не пристала к людям. При возвращении нельзя оглядываться
назад. Выжившую курицу отдают кому-нибудь как милостыню. Чаще курица бывает
черной. Некоторые информаторы утверждают, что выбор цвета жертвенной курицы
зависит от времени рождения человека. Например, черную курицу сажают на
больного, родившегося ночью, белую – на родившегося днем, пеструю – родившегося
под утро [Инф. 3, 8, 12]. Курица также используется в лечебных целях у шаманов
Средней Азии. Так, у узбеков, при лечении испуга больной сидит с курицей. При
этом палмин, играя на бубне, поет, кружится, свистит, потом выхватывает,
ударяет ею по спине и груди больного, изгоняя из него джиннов. У уйгуров, шаман
обводит птицу вокруг больного или же побьет ею больного, переселяя духов болезни.
Киргизы при лечении также прикасаются курицей к телу больного. [Басилов, 1992.
С. 175, 192, 163].
На магии
подобия основывается и распространенное в народной медицине курганских башкир
использование специальных кукол, например, при лихорадке (бизгэк/бискэк тотоу). Из ткани делают фигурки мужчины и женщины
высотой примерно двадцати сантиметров, лица вырезают из бересты. Куклу-женщину
наряжают как невесту в традиционное платье и камзол с монетами, лоб украшают
колпаком, на голову завязывают кушъяулык
(«двойной платок, который является головным убором замужней женщины»). Кукол
оставляют на старом одиноком пеньке (яңгыз
дунгэккэ апарып ултыртып китэлэр) подальше от деревни или просто
выбрасывают. На обратном пути следует идти не оглядываясь и не торопясь, чтобы
не разозлить духа болезни (енлэндермэй
генэ кайтырга). Этот обряд называется «килен
кусереу», т.е. «переселение невесты». Информаторы вспоминают, что в детстве
они играли с куклами в игру, которая тоже называлась «переселение невесты»
[Инф. 10,12]. По другим версиям, куклы могут изготавливаться из соломы и
сжигаться [Инф. 3].
Описанные
приемы имеют давнюю традицию и множество параллелей. О переселении лихорадки на
куклы у башкир Белебеевского уезда в конце XIX в. писал Н.Ф. Катанов [Катанов, 1899. С. 5]. В
шаманских лечебных обрядах тюркских народов Средней Азии и Казахстана часто
используются куклы, изображающие злых духов [Басилов, 1992. С. 152–153, 165,
188, 190, 195].
В целом, у тюркских народов широко распространены
магические обряды, связанные с переселением или изгнанием духов болезней: у
курганских башкир – апарып ташлау, таштап китеу, эмэл/элэм таштау, килен кусереу;
у узбеков – кучурма, кучурук, у казахов – кёшюрю, кучру, у киргизов – кочот, кочуром, у каракалпаков – кошириý, кактырыý [Басилов, 1992. С. 168, 152–153, 165–167].
.
Литература
1.
Басилов В.Н. Шаманство у
народов Средней Азии и Казахстана. – М.: Наука, 1992. 328 с.
2.
Басилов В.Н. Ислам у
казахов (до 1917 г.). – М.: Наука, 1997. – 161 с.
3.
Башкирско-русский
словарь / Под ред. З.Г. Ураксина. – М.: Русский язык, 1996. 884 б.
4.
Кадырова Л.М. Народные
медицинские знания сибирских татар Омского прииртышья. – Омск: МИНСП, 2008. 113
с.
5.
Катанов Н.Ф. Народные
способы лечения башкир и крещенных татар Белебеевского уезда Уфимской губернии.
– Казань, 1899. 14 с.
6.
Эпос «Алдар и Зухра» //
Башкирское народное творчество / Сост. М.М. Сагитов; отв. ред. Н.Т. Зарипов. –
Уфа: Башк. кн. изд-во, 1987. Т. 1. С.
335–463.
Информаторы-башкиры,
проживающие в Курганской области
1.
Галимжанова Махикамал Сафаргалиевна,
1894 г.р., д. Сулейманово Сафакулевского района Курганской области. Ей было 103
года. ПМА, 1997 г
2.
Гизатулллина Фатима
Муфтахетдиновна, 1941 г.р., д. Арасланово Щучанского района Курганской области.
ПМА, 2003 г.
4.
Закирова Шахарниса
Абдрамановна, 1925 г.р., д. Большое Султаново Сафакулевского района Курганской
области. ПМА, 1997 г.
5.
Ихсанова Булакбика
Рахимьяновна, 1930 г.р., д. Большое Султаново Сафакулевского района Курганской
области. ПМА, 1997 г.
6.
Казеева Камиля Муляевна,
1939 г.р., д. Большое Султаново Сафакулевского района Курганской области. ПМА,
1997 г.
7.
Саитова Фарзия
Рахимъяновна, 1941 г.р., д. Абултаево Сафакулевского района Курганской области.
ПМА, 1997 г.
8.
Султанова Нуржихан
Фахрисламовна, 1916 г.р., д. Танрыулово Сафакулевского района Курганской
области. ПМА, 1997 г.
9.
Фахрисламова Гульфира
Файзиевна, д. Сулейманово Сафакулевского района Курганской области. ПМА, 1997
г.
10. Хакимова Муршида Мажитовна, 1929 г.р., д. Белое Озеро
Сафакулевского района Курганской области. ПМА, 2003 г.
11. Шарафутдинова Вилия Шамсутдиновна, 1938 г.р., д.
Сарт-Абдрашево Сафакулевского района Курганской области. ПМА, 2003 г.
12. Шафикова Хайерниса Фахрисламовна, 1925 г.р., д. Белое
Озеро Сафакулевского района Курганской области. ПМА, 2003 г.
Сведения об авторе:
Минибаева Заря Ибрагимовна, научный сотрудник отдела этнологии Института истории, языка и литературы Уфимского научного центра РАН, кандидат исторических наук (г. Уфа).
Эл.почта: zarymin@mail.ru
Контактный сот. тел. 89174087493; 89625462258;