Харечко Ю.А.

Смерть как проблема философского дискурса

Проблема жизни и смерти на протяжении многовековой мировой истории человечества волновала и приковывала к себе внимание выдающихся мыслителей, которые пытались понять и постигнуть тайну человеческого бытия, дать ответ на извечные вопросы, что такое жизнь и смерть? Каждая историческая эпоха, вырабатывая определенную систему философских ценностей и традиций, в которой прослеживается отношение к вопросу жизни и смерти, апеллирует, прежде всего, к разуму человека, используя в этом поиске весь предшествующий опыт человечества.

В философии смерть человека раскрывается не столько как природный, сколько как социальный феномен. Учитывая многоплановость и многоаспектность проблемы жизни и смерти, рассмотрим лишь ее некоторые фрагменты из истории мировой философской мысли. Непосредственную причастность философии к осмыслению данной проблемы отмечали: Пифагор, Сократ, Платон, Аристотель, Эпикур, Л. Кар, Л. Сенека, Марк Аврелий, Блаженный Августин, М. Монтень, Б. Паскаль, А. Шопенгауэр, Ф. Ницше, Л.Н. Толстой, З. Фрейд, К. Юнг, М. Хайдеггер, Э. Фромм и другие.

Человек - единственное существо в природе, осознающее свою смерть, поэтому он обречен на размышления о смерти и в этом его отличие от животного, которое смертно, но не знает об этом. Однако, несмотря на это создается впечатление, что на протяжении исторического процесса вопрос смерти, с которым человечество сталкивается повсеместно, постоянно "загоняется вглубь", от него опрометчиво отворачиваются, облекая любое соприкосновение с ним в форму борьбы, страдания, боли и зла. В представлении современного европейца и властелина природы даже самый малый намек на иллюзорность и конечность его бытия вызывает болезненную реакцию. Смерть как нечто неопознанное, неразгаданное, выходящее за рамки постижения шокировала человека, подрывала картину его целостного представления о мире и центральном звене его - человеке. Смерть нельзя проконтролировать, она неуправляема, ее можно отдалить и приблизить, но избежать - никогда.

Поиском ответа на вопрос: «Что есть смерть и как к ней относиться?» занимались и занимаются и мифология, и различные религиозные учения, и искусство, и многочисленные философии. Но в отличие от мифологии и религии, которые, как правил, стремятся навязать, продиктовать человеку определенные его решения, если она не является догматической, апеллирует, прежде всего, к разуму человека и исходит из того, человек должен искать ответ самостоятельно, прилагая для этого собственные духовные усилия. Философия же помогает ему, аккумулируя и критически анализируя предшествующий опыт человечества в такого рода поисках.

В истории философской и социальной мысли, проблема жизни и смерти не рассматривалась однозначно и менялась от эпохи к эпохе. В одних философских теориях, смерть видится как зло, поскольку отнимает у человека жизнь. Страх смерти всегда преследует людей. Смерть – это величайшая трагедия человечества. В других философских учениях, страх смерти в основном отсутствует. Смерть не вызывает у людей паники и даже представляется высшим благом. Такое отношение к смерти объясняется тем, что индивидуальное бытие еще не выделяется из родоплеменного, коллективного. Так в древних культурах (египетской, вавилонской, индийской, китайской, греческой) смерть не рассматривалась как личная трагедия. Смерть - это завершение земного или одного телесного цикла, она не выступает как неминуемое зло, не противопоставляется жизни. Смерть и жизнь равноценны. Смерть, как и жизнь, - только один шаг в нашем непрерывном развитии. Смерть выступает счастьем для умирающего человека, освобождением от страданий.

Христианское понимание смысла смерти также исходит из ветхозаветного положения - " День смерти лучше дня рождения" и новозаветной заповеди Христа - "... я имею ключи от ада и смерти". Богочеловеческая сущность христианства проявляется в том, что бессмертие личности как целостного существа мыслимо только через воскресение. Путь к нему открыт искупительной жертвой Христа через крест и воскресение. Это сфера тайны и чуда, ибо человек выводится из сферы действия природно-космических сил и стихий и ставится как личность лицом к лицу с Богом, который тоже есть личность.

Нередко в древних культурах желание к смерти выступает как высшая степень бытия. Самоубийство в некоторых религиозных и философских учениях имело моральное оправдание. Египетская и тибетская книги мертвых, не только описывают процесс умирания, но и выступают своеобразным "самоучителем" для подготовки к смерти. Эти древнейшие литературные памятники учат относиться к смерти спокойно, осознанно, без тени страха.

В выводе можно сказать, что смерть – это вечная смена форм, вечный помощник жизни в совершенствовании мироздания. И это имеет самое непосредственное отношение к каждому человеку, поскольку реальное осознание себя вечно живущим существом очень сильно изменило бы отношение человека к собственной «маленькой» жизни и ее ценностям. Смерть не страшна, она прекрасна, как и все в жизни, когда оно прожито тотально, честно, до конца.