Качеев Д.А.

ДИХОТОМИЯ «ВОСТОК - ЗАПАД»

КАК ПРОБЛЕМА СОВРЕМЕННОЙ ФИЛОСОФИИ

(Костанай, Республика Казахстан)

История философии это и есть развитие самой философии, борьба идей и мнений, выдвижение концептов и их беспощадная критика, иногда в угоду политической конъюнктуре. Переживая век XXI, можно сказать, что, наверное, сейчас «диалог» снова обретает свою актуальность и практическую значимость.

Проблема диалога в современной философии – это проблема ее развития как сферы свободного мышления и творчества человека. Можно даже сказать, что проблема диалога есть проблема современного мира в целом, и человека в частности. Истоки глобальных проблем современной цивилизации в том, что люди не видят и не слышат окружающих людей, не хотят понять противоположные мнения. Уверенность в собственной правоте, подогреваемая эгоизмом, мешает принять и понять Другого. Ключом к решению данной проблемы является диалог.

«Диалог» совсем не отменяет противоречий между «Востоком» и «Западом», столкновения идей и концептов, доказательств и опровержений. Однако, если отрицать противоречия, значит отрицать саму философию, как многогранную сферу научного познания и свободы творчества. Развитие мира показывает нам, что конфликты и «столкновения» являются скорее надуманными, прополитическими моделями, подогреваемыми при необходимости разобщения этносов и конфессий. Уже давно назрела необходимость в диалоге, и с какой бы стороны ни исходила инициатива его начала, он полезен. Диалог «Восток-Запад» должен быть толерантным, а последнее может быть обеспечено «только при условии отказа в процессе диалога от высокомерных финальных смыслов, а значит, и априорных мировоззренческих позиций» [1, c.72].

Диалог «Восток-Запад» это не только диалог между мирами. Это диалог, как бы выразился О. Шпенглер, «дионисийского» и «аполлоновского» начал.

Античный, «аполлоновский» человек, противопоставлен человеку Нового времени, «фаустовскому» европейцу. Первый был замкнут, заключен в собственную пространственность, что и считал положительной ценностью. Мир как ограниченная сфера вполне устраивал его, а все, что вне этого мира, пугало. Таким образом, в основе первого типа лежит принцип положительной ценности конечного. Второй, «фаустовский» тип, напротив, осознает бесконечность и стремится к ней. О. Шпенглер писал: «… «природа» фаустовского человека породила динамику безграничного пространства, физику далей» [2, c.686]. Этот тип универсален, и в его основе лежит принцип положительной ценности бесконечного.

На наш взгляд, это не вполне корректное в культурном плане противопоставление, так как первому типу можно приписать узость мироощущения и сознания, отсутствие свободы и фатализм. Второй тип – полный антипод первого, он в поиске, в стремлении к свободе. Проблема заключается в том, что «фаустовский» тип – это европеец, то есть западный человек, следовательно, первый – это восточный тип, с чем нельзя согласиться. Кажется, наоборот, восточный тип более широк, как в пространственном, так и в миросозерцательном плане, так как не связан европейским рациональным сознанием, замкнутым в рамки нормативно-правовых товарно-денежных отношений. Нельзя не согласиться с А.Н. Нысанбаевым в том, что «для человека Востока мир бесконечен», в то время как цель западного мироотношения заключена «в покорении внешнего мира и подчинении его господству человека» [3, с. 21].

В принципе, тот и другой тип практически одинаковы, ибо заключены в пределах пространственных определений. По мысли О. Шпенглера: «В основе аполлонической и фаустовской картины природы повсюду лежат противоположные элементы отдельной вещи и единого пространства» [2, c.716]. И если первый тип замкнут, то второй, находясь в перманентном преодолении, не может найти конца и границы.

Необходимость диалога «Восток-Запад» признана современной казахстанской философией, которая сама является наследницей двух типов философствования, находясь на евразийском «перекрестке» культур. Г. Г. Соловьева замечает: «свободная казахстанская философия должна вступить в диалог с современными восточными и западными концепциями, чтобы самой обогатиться идеями и внести свою лепту в мировую философскую мысль» [4, c.10].

Подводя итог рассмотрению «диалога» в историко-философской науке, можно отметить следующее: человечество больше разрушало, нежели созидало. Но, все же, находясь на краю пропасти, оно всегда выбирало путь самосохранения. Так пусть и на смену идее «столкновения цивилизаций» придет идея «диалога» как коммуникативного процесса, основанного на высших идеалах духовности и гуманизма.

Список литературы

1. Формирование толерантного сознания в современном казахстанском обществе. Алматы: Институт философии и политологии Комитета науки МОН РК, 2009. – 327 с.

2. Шпенглер О. Закат Европы. Очерки морфологии мировой истории: Гештальт и действительность. – М.: Эксмо, 2006. – 800 с.

3. Нысанбаев А.Н. Евразийство как система новых ценностей и отношений // Евразийство в XXI веке: проблемы и перспективы. – Алматы: КИЦ ИФиП, 2009. – 334 с.

4. Соловьева Г.Г. Современная западная философия (от Серена Кьеркегора до Жака Деррида). – Алматы: КИЦ ИФиП МОН РК, 2002. – 465 с.