Шлепин Василий Валентинович

Шлепин Василий Валентинович

Ярославская Духовная Семинария

Открытый институт теологии Славяно-Греко-Латинской Академии

Православное учение о молитве

Молитва, согласно преп. Исааку Сирину, - возношение ума и сердца к Богу [2, с. 51]. Свт. Симеон Солунский говорит, что молитва – глава всякого дела и «есть от Бога преподанное дело»[1] [2, с. 52]. Господь призывает: «Бдите и молитеся, да не внидете в напасть» (Мф. 26:41). Апостол Павел также говорит: «Молитесь – будьте не ленивы, во всякое время бодрствующе и молящеся» (Кол. 4:2-3).

Первая степень молитвы – молитва устами. При этом начало молитвы, по словам преп. Иоанна Лествичника, «состоит в том, чтобы отгонять приходящие помыслы при самом их появлении»[2]. Вторая степень молитвы, когда, по словам преп. Нила, «произносятся слова, а ум с умилением следует за оными и знает к Кому обращает прошение»[3]. При этом «ум заключается в словах, которые говорим или помышляем»[4]. «Ему должно дать, - говорит блаж. Диадох, - только Священное Имя Господа Иисуса, которым и пусть всецело удовлетворяет он свою ревность в достижении предложенной цели»[5] [2, с. 58]. Здесь речь идет о молитве Иисусовой.

Преподобный Никита Стифат говорит: «Предел молитвы есть неподвижное пребывание ума в Боге; дело – вращение души в вещах божественных; конец – прилепление к Богу сердцем, чтоб быть с Ним един дух, по определению и слову апостола (1 Кор. 6:17)»[6] [2, с. 65].

Святитель Григорий Палама толкует слова Христа: Ты же, когда молишься, войди в клеть твою и, затворив дверь твою, помолись Отцу твоему, Который втайне (Мф. 6:6) следующим образом: «Клеть души есть тело; двери наши суть пять чувств телесных. Душа входит в клеть свою, когда ум не блуждает туда и сюда по делам и вещам мирским, но находится внутри сердца нашего. Чувства наши затворяются и остаются такими, когда мы не даем им прилепляться к внешним чувственным вещам»[7] [2, с. 79].

Итак, вторая степень молитвы – молитва сердечная. Внимательность к произносимому, теснейшая связь слов молитвы с мыслями о них и молитвенными переживаниями через участие сердца в молитве – вот существенные признаки этой молитвы [2, с. 87]. Прямым результатом постоянной молитвы при соблюдении указанных условий является особое чувство смирения, радости и благоговения, умиления, которое начинает испытывать молящийся. Это чувство имеет различное выражение. Преп. Кассиан Римлянин пишет, что иногда умиление это обнаруживается «неизреченною некоею радостью; иногда погружает в глубокое молчание все силы и движения души; иногда изводит более или менее обильные слезы»[8] [2, с. 90].

Третья степень молитвы – молитва благодатная или духовная. При этом ум, находясь в сердце, хранит его во время молитвы и, вращаясь неотходно, из глубины сердца воссылает молитвы к Богу. Такая молитва сама начинает твориться в сердце человека, и состояние это, полное высочайшего наслаждения, трудно передаваемое словами, уже является не делом человеческим, но даром Божиим, действием благодати в смиренном сердце [2, с. 92].

Иисусова молитва заключает в себе опыт молитвенного делания многих свв. отцов и является сокращением всего Евангелия. В ней и исповедание Иисуса Христа Сыном Божиим, смирение и сокрушение в своей греховности, и вместе с этим любовь к Богу, и надежда не Его помощь и помилование [2, с. 99 - 100]. Свт. Симеон Солунский характеризует молитву Иисусову следующим образом: «Она есть и молитва, и обет, и исповедание веры, - Духа Святаго и божественных даров подательница, сердца очищение, бесов изгнание, Иисуса Христа вселение, духовных разумений и божественных помыслов источник, грехов отпущение, душ и телес врачевательница, божественного просвещения подательница, милости Божией кладезь, откровения Таин Божиих ходатаица, единая спасительница, яко имя Спасителя нашего Бога в себе носящая, - имя Иисуса Христа Сына Божия»[9] [2, с. 100].

Умная молитва, со вниманием и смирением произносимая, должна из частой молитвы перейти в непрестанную путем постоянного в ней упражнения [2, с. 110]. Постепенное очищение всех душевных сил человека от всех греховных и низменных чувств развивает в нем сильнейшее стремление к Богу [2, с. 120]. Преп. Иоанн Лествичник наставляет: «Всякой молитве должно предшествовать благодарение»[10] [2, с. 137]. У идущего по пути к совершенству, по словам свт. Григория Паламы, «в молитве прошение изменяется в благодарение»[11] [2, с. 136].

Молитва – источник небесных даров, пища души, ключ к различению добра и зла, источник истинного ведения, подательница мира душевного и спокойствия совести, оружие против страстей и злых демонов, мать всех добродетелей, очищает, просвещает и освящает ум, уготовляя его к созерцанию сущего, освящает всего человека, является средством единения человека с Богом, подает дерзновение перед Богом, соделевает человека храмом Божиим, дарует спасение человеку и его обожение [2, с. 141 - 153].

Преподобный Максим Исповедник отмечает, что «сила и состоятельность молитвы зависят от исполнения заповедей, чрез творение добродетелей»[12] [2, с. 171]. Первая добродетель, способствующая истинной молитве, есть смирение. Результатом смирения у молящегося является чувство сокрушения о своих грехах. «Сердце сокрушенно и смиренно Бог не уничижит» (Пс. 50:19). Сокрушение приводит человека к страху Божию, без которого молитва бесплодна, как говорит авва Евагрий[13]. Рядом со страхом Божиим стоит и вера в благодать и помощь Божию [2, с. 173]. «Если ты терпелив, то всегда будешь молиться с радостью»[14], - говорит преп. Нил Синайский, - так как за терпение свое будешь вознагражден, причем «демоны, не снося твоего терпения и постоянства и силы рвения, убегут от тебя стыдом покрытые»[15] [2, с. 174].

По словам св. Даидоха, «бесы отнюдь не хотят, чтобы люди как-нибудь удостоверялись в том, что они гнездятся в них, дабы ум, верно зная это, не вооружился против них непрестанною памятью о Боге»[16] [2, с. 189]. Не бояться демонов и их искушений научает св. Симеон Благоговейный: «Когда молишься, страх ли нападет на тебя, или стук подымется, или свет воссияет, или другое что случится, не смущайся и не робей; но пребудь на молитве гораздо более обыкновенного. Такое смятение, страхование и ужасание бывает от демонов, чтобы растерявшись и расслабевши, оставил бы молитву, а когда такие тревожности и оставление молитвы по малодушию обратятся у тебя в навык, - чтобы совсем тебя взять в свои руки и помыкать тобою»[17] [2, с. 191].

Преподобный Симеон Новый Богослов говорит: «Когда кто, стоя на молитве… воображает блага небесные, чины ангелов и обители святых, и кратно, все слышанное в Божественных Писаниях собирает в ум свой, и рассуждает о том тогда во время молитвы, зря на небо, и подвигает тем душу свою к вожделению и любви Божией, а иной раз извлекает даже слезы и плачет. Но при этом … мало-помалу молящийся так начинает кичиться в сердце своем, сам того не понимая; ему кажется, что делаемое им есть от благодати Божией в утешение ему, и он молит Бога сподобить его всегда пребывать в сем делании. А это … есть знак прелести»[18] [2, с. 194].

По словам преп. Григория Синаита, «второй образ прелести … начало свое имеет в сладострастии, рождающемся от естественного похотения. От сласти сей рождается неудержимость несказанных нечистот. Распаляя все естество и омрачив ум сочетанием с мечтаемыми идолами, она приводит его в исступление опьянением от палительного действия своего и делает помешанным» [19] [2, с. 195].

Список использованной литературы

1. Добротолюбие в русском переводе еп. Феофана // Соч.: В 5 т. М., 1895 – 1905.

2. Варсонофий (Веревкин), иг. Учение о молитве по Добротолюбию. – Рыбинск: Изд-во ОАО «Рыбинский Дом печати», 2002. – 256 с., ил.

[1] Добротолюбие в русском переводе еп. Феофана // Соч.: В 5 т. М., 1895 – 1905. Т. 5. С. 440.