К.ф.н. Шамарова С.И.

Центр изучения иностранных языков, г.Уфа, Россия

ПРОИСХОЖДЕНИЕ ГЛАВНЫХ ХРИСТИАНСКИХ СИМВОЛОВ

Для того, чтобы рассмотреть происхождение христианских символов и праздников,  остановимся на концептах «истина», «правда» и «ложь», представленных в работе Н.А. Земсковой, которые отражают сложную систему духовно-нравственных и морально-этических измерений языковой картины мира и внутренней  духовной жизни личности. По ее мнению «в основе культурно-философских концептов «Ложь» и английского «Lie» лежат метафорические образы, связанные с грехом, грехопадением, болезнью, падением, тьмой, блужданием, грязью и др. В основе культурно-философских концептов  «Истина», «Правда» и английского «Truth» лежат такие метафорические образы, как Бог,  ответ перед Богом. высота, открытость, чистота, явь, горечь, боль, глубина, недоступность»  [1,  с.5].  К сожалению,  в христианских праздниках нет никакой правды, кроме лжи и обмана. Страшная истина заключается в их происхождении. Можно выделить старую и новую мифологию, старое и новое язычество. Христианство по своей сути и происхождению мифологично и является более усовершенствованным язычеством – неоязычеством по сравнению с традиционным старым, которое принято называть язычеством до Христа. Поэтому справедливы слова русского философа Н.А. Бердяева  о синкретизме христианства и язычески-мифологического представления о мире в душе русского человека: «в тине русского человека  всегда сталкиваются два элемента – первобытное, природное язычество и православный, в Византии полученный, аскетизм, устремленность к потустороннему миру» [2, цит. по: с. 6]. Старое язычество традиционно является  политеизмом (т.е. многобожием),  христианство тоже политеистично (так называемая «Троица» восходит к классической Триаде, существующей во всех более ранних религиях мира). Раздел триадологии подробно изучает все «Троицы» древних религий и в том числе в христианстве. У англосаксов, например, главной «Троицей» были Воден, Тунор и Тиу, которым посвящались все жертвоприношения (обычно из свиней и лошадей). Кровь, которая имела особую силу, разбрызгивалась на статуи богов, на стены и  самих участников  ритуала. Особенно священным моментом для них было, когда люди собирались вокруг кипящих котлов, чтобы иметь трапезу вместе с богами Эльфов. Питье, которое передавалось по кругу, было освящено и заговорено молитвами, и его получали все участники этого ритуала (таинства). Таким напитком, как правило, был мед или пиво (у знати могло быть и заморское вино). Аналогичное по своей сути имеет место и в христианском обряде (таинстве) причастия (только вместо крови используется  обычное вино, а вместо мяса животных‑ церковный хлеб –просфоры или облатки в качестве аллегории крови и плоти Христа). Основными периодами жертвоприношений являлись осень (середина октября), Зимние Ночи (конец октября), Святки в честь бога Юула (середина января), посвященные богу Фрейеру. Летнее жертвоприношение осуществлялось  в апреле и посвящалось Одину. Ярко выраженным памятником древнего язычества является египетский обелиск  (буквально «стрела бога Баала» или «орган репродукции Баала») в Ватикане на площади св. Петра, привезенный в Рим императором Калигулой из Гелиополиса. В центре огромного восьмиконечного солнечного колеса  находится небольшое четырехконечное солнечное колесо вокруг обелиска ‑фаллического символа, или «пальца солнца». В гротах Ватикана находится мозаика, на которой изображен Христос в образе бога солнца Гелиоса, едущего на колеснице,  которая датируется III в. На одежде Папы римского до сих пор сохранены  фрагменты символов Баала и Шамаша (аккадский бог Солнца) на фоне восьмиконечной  звезды Иштар [3, с.75]. Рассмотрим подробнее происхождение самых главных христианских праздников‑ Рождество и Пасха.  В конце декабря (как раз 25 декабря) в Риме проходил в Риме праздник  Сатурналии, т.е. праздник бога Сатурна, которому древние латины молились об успехах в сельском хозяйстве и во всех видах искусства. Это было время веселья и отдыха. Египтяне изображали  новорожденное Солнце в образе младенца, которому они поклонялись. По мнению Фразера,  христианская Дева Мария, которая родила сына 25 декабря, является прообразом великой восточной богини, которую семиты называли Небесной Девой или богиней и была разновидностью богини Астарты. В Библии мать Христа звали Мариам или Мириам, а не Мария  и кроме Христа она родила других детей. Поэтому этот миф о ее вечной девственности является наглой ложью, как и в целом ее существование как реальной исторической фигуры. Во Франции, например, в конце декабря (26 декабря) в Рождество или день св. Стефана исторически имел место день Дураков. Одним из богов, заимствованный  христианством, был персидское божество Митра‑ бог солнца. Всем митраическим обрядам и таинствам были даны христианские имена, в которых тоже была Мать всех богов.  Таким образом, Сатурналия проходила вместе с поклонением Митре во время празднования христианского Рождества.  Использование свечей в церковной практике восходит к древней арийской религии, которая применяла их во время церемонии Юула (древний бог, в честь которого назван период Рождества или святок) для защиты от богов грозы, бури и грома, а также от ведьм. Их зажигали и привязывали к священному дубу. Свечи являются частью древних магических обрядов из ассиро-вавилонской оккультной системы. В Европе в некоторых областях их использовали воры и грабители, чтобы усыпить свои жертвы. Такие свечи делали из человеческого жира или жира повешенных людей. Части человеческого тела или кости также использовали в качестве свечей. Термин бог-Отец  был распространен у жрецов Митры. Он вошел в христианство вместе с магическими культами. Обычай праздновать Рождество начался в Египте (вместе с культом Матери‑богини), которое местные христиане праздновали 6 января, а к IV в. эта дата была принята и на Востоке. Интересно отметить наличие полного абсурда и противоречий в так называемых религиозных праздниках. Например, популярный на Западе Хэллоуин (1 ноября) исторически называется День всех святых, а фактически является праздником ведьм, привидений и прочей нечисти. Традиция зажигания елочных огней, как и сама новогодняя елка‑ это поклонение Матери‑богине и ее младенцу‑ Солнцу (еще до  XI в.  германцы сжигали большое полено или бревно Юула).  У славян дерево дуба было священным символом  великого бога Перуна и оно украшалось так же, как и у германцев. Украшение сосны  или ели основано на магических культах и поклонении богу Аттису. Следует немного остановиться на мифическом персонаже Санта Клаус (т.е. Дед Мороз), или эльфе Юула из немецкого и голландского фольклора, которого обычно связывают со св. Николаем (Чудотворцем), епископом из Мир Ликийских, или СинтерКлаас, который является синкретичным продуктом древней германской или тевтонской религии. Еще одно чудовищное противоречие : неделя после Рождества называется Святой неделей или святки (точнее‑ неделя бога Юула). Однако в эту неделю принято заниматься гаданием и скоморошеством (пугать и разыгрывать людей). Еще один главный христианский праздник –  Пасха восходит к тевтонской богине Весны и Плодородия Эостре, поэтому у англосаксов апрель назывался месяц Эостур. Жертвы (особенно пироги и булочки)  приносились в феврале и марте богиням Рэде и Эостре. Древние тевтонцы поклонялись Утренней Звезде, связанной с богиней Эастер, которая была Матерью Утренней Звезды.  Имя пятницы ассоциируется у англосаксов с богиней Фри и означает Венера (т.е. Эострэ – это Венера). Поэтому праздник Пасхи почитает пятницу и воскресение как дни Утренней Звезды и Солнца, которые также являются символом Матери­богини. Пасхальные пироги (куличи) связаны с пятницей, когда их приносили в жертву богине и другим божествам. Смерть и воскресение бога  Аттиса  праздновали в Риме 24 и 25 марта, поэтому смерть Христа тоже отмечали в этот же день. Согласно теологии  о Матери‑ богине  и Небесной Деве праздник Дианы был вытеснен праздником Успения Девы Марии в августе. День языческого Парилии был заменен праздником св. Георгия. Водный праздник в июне вытеснен праздником св. Иоанна Крестителя. Рождество Христа заменило Рождество Солнца, а праздник Пасхи – это просто праздник фригийского бога Аттиса в весеннее равноденствие. Христианская Пасха,  полностью уничтоженная  языческими практиками,  установила ложный календарь талмудистского иудаизма  в зависимости от состояния Луны. Другим названием Эостэр или Пасхи является  Иштар, которое восходит к ханаанской богине плодородия Аттарат. Проституция была связана с поклонением Иштар  или Эастэр, т.е. Пасхе.    Культ Девы в христианстве‑ это есть культ Иштар, Астарты, Дианы или Артемиды только в новой маске и часто в одной и той же одежде и с черным лицом (соответственное название Черная Мадонна) или заимствованное у Деметры –богини плодородия, или у египетской богини Гекаты. По мнению Фразера,  Пасха – это праздник мертвого и воскресшего бога Адониса, которого заменили Христом. Изображение греческими художниками скорбящей Матери‑богини Астарты с умирающим любовником Адонисом в ее руках является моделью христианской живописи Девы с мертвым телом сына на ее коленях. В языческой Троице  Звезды, Луны и Солнца  можно видеть богиню любви как вечернюю звезду‑ Венеру и богиню войны как утреннюю звезду‑Афродиту, или символ Сатаны. Таким образом, празднование Рождества и Пасхи – это прямое участие в поклонении Солнцу и оккультизме и является нарушением Первой и Четвертой божественных заповедей  [4, с.1,2,6,7,10,11, 14,15,17,19,20,22,23-25,27,28,29,30,31,34,36]. Самым главным атрибутом и символом христианства является крест и распятие Христа. В Словаре мистицизма и оккультизма крест определяют как древний дохристианский символ, объединяющий  мужской фаллический орган (вертикальная перекладина) и женский (горизонтальная перекладина). Это также символ четырех направлений и мощное оружие против зла. Он имеет несколько мистических значений. Крест тесно связан с культами Солнца и Аполлона (в частности, его скипетр изображен в форме креста). Крест можно было встретить на развилке дорог во всем мире и таким образом он стал объектом поклонения (особенно у индийцев в буддизме). Ранний символизм креста был выражен в китайской идеограмме слова «земля», которое является равносторонним крестом в квадрате. Вероятнее всего шаманизм, присутствующий в этой идеограмме, проник во все религиозные системы. Символизм смерти и воскрешения у древних дохристианских богов  легко перешел в христианство (так называемый египетский крест Анкх или ручной крест). Еще одним видом древнего креста является греческий крест, или свастика, которая до сих пор используется в фашизме и выражает мужской принцип бога Ганезы и женский принцип богини Кали. Распространение креста в христианстве было повсеместным во всем мире так же, как и Троицы. Деревьям поклонялись также и в шаманизме (особенно дубу, березе, буку и ясеню). Троица была тесно связана с крестом в качестве ритуалов, которые перешли в Грецию от кельтов и германцев, которые заимствовали их из культа египетской богини Гекаты (Черной Мадонны с младенцем), или Артемиды, Рхи и Гермеса для контроля духов мертвых. Эти образы называли экатаиа и представляли богиню в тройной форме (в трех ипостасях), как и в христианстве. Следует также упомянуть об Ашерахе, который является фаллосом (два каменных столба), а сам крест представляет собой Ашераха. Связь креста и деревьев восходит к шаманизму. Мировая ось шаманизма вошла в первичный символизм христианства, в котором крест  является также символом любви, выраженной как дуализм,  примиряющий два антагонистических элемента Применение креста и Христа как Бога и идола‑ объекта поклонения и молитвы является нарушением  Второй божественной заповеди [5, с.1-4,6-11,13,16,17,21,25]. Следует отметить еще одну важную аналогию между христианством и шаманизмом‑ способность шамана воскресать из мертвых подобно мифическому Христу, что является сатанизмом. Когда шаман входит в транс, он может совершать магический полет, якобы, даже на луну и убить его может только другой, более сильный шаман [6, с.118-119], «Голубь является символом Святого Духа, чистоты, вдохновенной мысли, мира, Крещения, Благой Вести, воды творения. Семь голубей – это семь даров Духа; стая голубей – верующие; голубка с оливковой ветвью - мир, прощение и избавление. Подобно тому, как голубка из Ноева Ковчега принесла оливковую ветвь в знак мира между Богом и человеком и не нашла места нигде, кроме Ковчега, также и христианин не находит спасения нигде, кроме Церкви. Голубь с пальмовой ветвью означает победу над смертью. Белая голубка – символ спасенной души, прошедшей очищение, как антитеза черному ворону греха. Голуби на лозе символизируют верующих, нашедших укрытие во Христе. Образ венца – это символ венца славы и символ венца  Царствия Небесного. У А.С. Пушкина, например, священный крест символизирует любовь к Богу»  [7, цит. по: с.242-243]. Голубь ‑ чистая птица по закону Моисееву, часто упоминаемая в Священном Писании, в котором дается не мало указаний на голубиную нежность, чистоту и любовь. Уже в истории о потопе голубь является к Ною в ковчег радостным вестником того, что вода сошла с лица земли. Голуби употреблялись для жертвоприношений. Когда рождалось дитя, то от матери требовалось, чтобы она в известное по рождении время приносила в жертву всесожжения однолетнего агнца и молодого голубя или горлицу. Если же она была не в состоянии принести агнца, то могла принести в жертву двух горлиц или двух молодых голубей [8, с.168-169]. В своей работе И.В. Гузенко выделяет 6 лексико-семантических  групп христианской символики: 1) христианские символы‑ наименования живых существ (животные, птицы и т.д.): агнец, рыба (Христос); ворон (пророчество несчастья, смерти); пчела (трудолюбие и мудрость, милосердие и справедливость) и др. Символами, олицетворяющими «зло, греховность», являются волк, ворон, гиена, дятел, козел, лисица, муха, паук, скорпион с общими интегральными семами «дьявол». 2) христианские символы‑наименования растений: виноград (виноградная лоза­Христос); дерево, Мировое Древо (Древо Жизни и познания); ирис (чистота,защита, печаль­Дева Мария); лилия (чистота, невинность, Дева Мария); мак (самопожертвование Христа); роза (всепрощение, милосердие, божественная любовь, Дева Мария). 3) символы, обозначающие религиозные начала: ад, вознесение, дух, душа, рай, Троица, Страшный Суд, грехопадение. 4) символы‑имена, известные личности и существа: Авель, Адам, Ева, Иуда, Каин, Сатана и др. 5)символы‑наименования природных объектов и явлений: вода, ветер, гора,  звезда, огонь, река, солнце, небеса, радуга.  6) наименования предметов культа, религиозных обрядов и таинств:  алтарь, Библия, икона, крест, ладан, пост, хлеб и др.  [9, с.1,10,14-21].

ЛИТЕРАТУРА

1. Земскова Н.А.  Концепты «истина», «правда», «ложь» как факторы вербализации действительности: когнитивно-прагматический аспект на материале русского и английского языков. ‑ URL: http:// www.dissercat.com/content/kontsepty istina, pravda, lozh kak phaktory…Дата обращения:  2.02.2013 г.

2. Сидорова Н.П. Сопоставительный анализ структур и способов актуализации русского и английского концептов луна и moon.‑URL: http://www.dissercat.com/content/sopostavitelny analiz struktur i sposobov aktualizatsii… Дата обращения:  2.02.2013 г.

3.  Hall J. Illustrated Dictionary of symbols in eastern and western art. Published by H. Collins, 1994.

4. Christian churches of God. The origins of Christmas and Easter.‑ URL: http://www.ccg.org./English/s/p235.html. Дата обращения:  5.03.2013 г.

5. Christian churches of God. The cross: its origin and significance.‑ URL: http://www..ccg.org./English/s/p039.html.  Дата обращения: 5.03.2013 г.

6.  Pryde D. Nunaga. Ten years of Eskimo life. Corgi Books published by Transworld Publishers Ltd., London, 1973.‑312 p.

7. Головач К.Ю. Символические признаки в структуре концепта «любовь» (на примере авторской картины мира А.С.Пушкина)// Концепт и культура. - Кемерово: Кузбассвузиздат, 2008. – С.241-245.

8.  Архимандрит Никифор.  Библейская энциклопедия. Репринтное издание. М.: типография А.И.Снегиревой, 1891. ­ 902 с.

9. Гузенко И.В. Христианская символика в русском языке: вербализация, функционирование, эволюция. Автореф. дис…канд.филол.наук. Волгоград, 2009.- 28 с.