ХАНАФИТСКАЯ ШКОЛА В ЦЕНТРАЛЬНОЙ АЗИИ

Сансызбай Фархат

Магистрант 2-курса УИЯДК

Известно, что в УШ-1Х вв. в мусульманском праве (фикх) сложились четыре школы: ханафитов, шафи‘итов, маликитов и ханбалитов (по именам их основателей).

Ханафитская школа исламского права сложилась в VIII в. в Ираке, основоположником ее является мусульманский богослов Абу Ханифа ан-Ну‘ман ибн Сабит ал-Куфи ал-Имам ал-А‘зам (699-767). С Абу Ханифы начинается письменная традиция в исламском богословии. Ему приписывается первое исламское сочинение по догматике «Асл ат-таухид». Он является первым, кто применил методы казуистического (от слова «казус» - происшествие) исследования правовых вопросов таким образом, что стало возможным сближение религиозных положений и требований повседневной жизни. Кроме того, Абу Ханифа и его ближайшие последователи разработали методику использования рационалистических принципов суждения по аналогии (кийас) и предпочтения (истихсан) при решении правовых вопросов. Им также обоснована возможность использования норм обычая (‘урф) в качестве одного из источников права.

Наследие самого Абу Ханифы сохранилось в виде цитат и ссылок в «Китаб ал-харадж» Абу Иусуфа (ум. в 798 г.), а также в сочинениях Мухаммада аш-Шайбани (ум. в 805 г.) «ал-Мабсут», «ал-Джами‘ ас-сагир», «ал- Джами‘ ал-кабир», «Китаб аз-зийадат», «Китаб ас-сийар ал-кабир», «Китаб ас-сийар ас-сагир», «Китаб ан- навадир» и «Китаб ал-асар».

Самые известные ученики Абу Ханифы, которые способствовали дальнейшему развитию и распространению ханафитского фикха:

1. Старший из его учеников уроженец г. Исфахан Имам Зуфар ибн Хузайл;

2. Абу Иусуф, который позже стал кадием г. Багдад во времена правления Харуна ар-Рашида (786-809);

3. Мухаммад ибн ал-Хасан ибн Фархад аш-Шайбани, который позже стал кадием Хорасана в 796 году.

Благодаря усилиям учеников ханафитское учение стало всеобъемлющей школой мусульманского правоведения, которое было способно решать существующие религиозно-юридические проблемы в этой области. Все эти процессы привели к тому, что этот мазхаб получил наибольшее распространение на обширной территории Арабского халифата, особенно на его востоке.

Особенность деятельности ханафитских факихов в истории Центральной Азии заключалась в том, что в их практике существовало фактическое разделение компетенций между светской властью и духовной сферой. Авторитет носителей теоретического ислама поддерживало общественно-политическое и социальное положение центрально-азиатских обществ, консолидирующей силой и средством манипуляции общественным сознанием.

Ханафитская школа в Центральной Азии прошла три этапа в своем становлении и развитии:

Первый этап - это период формирования отдельных ханафитских школ в городах Самарканд, Бухара, Насаф (1Х-Х вв.). В конце IX в. богословом-конформистом Абу-л-Лайсом ал-Хафиз ас-Самарканди был снят запрет на сотрудничество духовенства (улемов) с представителями светской власти;

Второй этап - это период расцвета ханафитского мазхаба в Караханидском государстве, который охватывает период Х1-начало XIII вв., когда ханафитские законоведы разработали и кодифицировали положения мазхаба Абу Ханифа на основе местных традиций;

Третий этап - это период распространения ханафитского мазхаба из городов Мавараннахра, который на этот момент являлись крупными учебными центрами ханафитского права, и охватывает начало ХШ-Х1У века. Влияние ханафитской школы распространяется на внутренние районы Центральной Азии и соседние страны - Индию, Ирак, Сирию, Египет, Малую Азию, Крым, Золотую Орду. Тогда же составляются популярные во всем ханафитском мире компендиумы, учебники, пособия по ханафитскому праву.

В период XI - начала XIII вв. можно отметить деятельность в истории Центральной Азии следующих ханафитских богословов - Шаме ал-А’имма ‘Абд ал- ‘Азиз ибн Ахмад ал-Халвани ал-Бухари (ум. в 1056 г.), Фахр ал-Ислам ‘Али ибн Мухаммад ал-Паздави (ум. в 1089 г.), Шаме ал-А’имма Мухаммад ибн Ахмад ал- Сарахси (ум. в 1088-89 г.), ‘Умар ибн ‘Абд ал-‘Азиз ал-Бухари, известный как ас-Садр аш-Шахид (ум. в 1141 г.), Ифтихар ад-дин Тахир ибн Ахмад ал-Бухари (ум. в 1147 г.), Бурхан ад-дин Махмуд ибн Ахмад ал-Бухари (ум. в 1174 г.), Фахр ад-дин ал-Хасан ибн Махмуд ал- Узганди Кади-хан (ум. в 1196 г.) и др.

Далее усилению ислама способствовало принятие мусульманства ханами Золотой Орды (1226-1502). Так целенаправленная пропаганда ислама среди кочевников началась при золотоордынском хане Берке (1257-1267), также в 1283 г. ислам принимает хан Туде-Менгу (1280- 1287), и особенно это политика усилилась при хане Узбеке (1312-1341). Дальнейшее усиление позиции ислама в XIV в. связано с приходом к власти Амир Тимура (1370-1405).

В это время и на территории современного Казахстана начинают формироваться сильные богословские центры ханафитского фикха. Как отмечает исследователь А.К. Муминов, «рассмотренные источники (историко-биографическая литература, собственно произведения ханафитских авторов, древние списки авторитетных религиозных текстов, созданных на территории Казахстана, сведения нейтральных авторов (каковым является ханбалитский факих-историк Ибн ал-Фувати), свидетельствует о том, что в постмонгольский период (ХШ-ХУ вв.) регион среднего и нижнего течения Сырдарьи с многочисленными городами вышел в области развития положений ханафитского фикха, арабской филологии, других наук на передовые позиции в масштабе всей Центральной Азии. Этот регион успешно конкурировал с такими признанными центрами, как Бухара, Самарканд, Хорезм. Вероятно, в этом немалую роль сыграло изменение генерального направления движения политики, экономики, торговли, идей. Если раньше оно шло из внутренних районов Центральной Азии в строну мусульманских центров, то теперь - из центральных регионов мусульманского мира через бассейн реки Сирдарьи в сторону столиц монгольских государств. Есть все основания говорить о том, что, начиная с этого периода ханафитский мазхаб стал доминировать в казахской степи». Также большую роль в мирном распространении ислама на территории Центральной Азии, в частностиКазахстана, способствовала деятельность миссионеровиз центральных регионов мусульманского мира, такназываемых «ранних аскетов» (захиды).

Вклад в распространение ислама среди кочевоготюркского населения Южного Казахстана внес основатель суфийского братства Йасавийа уроженец городаСайрама (Исфиджаба) Ходжа Ахмет Йасави (ум. В 1166-67 г. в г. Йасы/Туркестане).

Таким образом, суфизм сыграл свою роль в сложении структур традиционного ислама в Центральной Азии.

На основе анализа арабоязычных источников А.К. Муминовым констатируется, что имеются интересные сведения о первых процессах институционализации суфийских групп. Так «сведения Ибн ал-Фувати проливает свет на процессы, шедшие в старых культовых центрах - Карасмане, Кайалиге, Йасы и других. Усиление позиций ученых-традиционалистов (ал-‘улум ан-наклийа) бросило вызов местным служителям культов - потомкам святых. Из других источников (генеалогии - насаб-нама, шаджара). Мы знаем, что их ответом на этот вызов стали трансформация и появление новых редакций, версий сакральных историй по распространению ислама и роли в ней сакральных семейств».

Список использованной литературы:

1. Әбсаттар қажы Дербісәлі.Ұлық имам - Имам Ағзам ӘбуХанифа. - Алматы: Көкжиек, 2008. - С. 84..

2. Муминов А.К. Мавараннахрская школа фикха (1Х-ХШ вв.) // Общественные науки в Узбекистане, - № 10 (1990). - С. 38-42.].