Философия/5.Философия религии

Панасюк М. А, студентка, Морозова Л.П., д.філос.н.

Вінницький торговельно-економічний інститут

Київського національного торговельно-економічного університету

ІУДЕЙСЬКА ВЕСІЛЬНА ЦЕРЕМОНІЯ: ТРАДИЦІЇ ТА СУЧАСНІСТЬ

Іудаїзм - одна з найдавніших монотеїстичних релігій, релігія єврейського народу, заснована відповідно до Танаху. Інститут сім’ї відіграє провідну роль у житті єврейської громади. Особливо важливим його аспектом є виховання підростаючого покоління таким чином, аби виховати гідних нареченого та розглянути вплив сучасних тенденцій на весільну церемонію іудеїв, яка у більшості випадків є традиційною, навіть, у неортодоксальних представників цього народу.

Вивченням іудаїзму як релігії у різних аспектах та дослідженням її феномену займалися такі вчені як: Ю. Вальгаузен, Г. Гольман, К. Каутський, Е. Ренан, М. Мауренбрехер. Авторами наукових публікацій, які намагалися об’єктивно проаналізувати та оцінити іудаїзм є: І. Тульпе, І. Шифман, І. Залер, Е. Урбах, А. Штейнзальц та інші.

Іудаїзм базується на стародавніх єврейських віруваннях і був проголошений декретом царя Йосія у 621 р. до н. е. Згідно цієї релігійної реформи єдиним, всемогутнім Богом стає верховний Бог племені іудеїв. Рабини стверджували, що кожний єврей має безпосередній доступ до Бога і не потребує навернення або спокутування.

Протягом всієї багатовікової історії іудейське віровчення та культ удосконалювались, трансформувались відповідно до нових суспільно-культурних обставин, проте, незмінними залишались закони, за якими вони живуть і досі [5]. Внутрішнє прагнення до створення великої, міцної сім’ї – характерна риса стародавньої ізраїльської цивілізації, а чадолюбство стало однією з найбільш важливих особливостей єврейської національної психології.

Один з істориків Давньої Іудаїки писав: «Більш за все ми піклуємося про виховання дітей, про збереження законів і найважливішою справою всього нашого життя вважали дотримання відповідно до них відвічного благочестя» [2]. Іудаїзм убачає в інституті сім'ї одну з вищих цінностей: «Вінець старих людей – сини синів, а слава ж дітей – їхні батьки» (Книга Приповідок 17:6) [1].

Головними особливостями іудеїв щодо весілля, які б могли чітко відрізнити їх від інших етнічних груп є:

· визнання лише релігійної церемонії укладання шлюбу;

· благословення шлюбу лише між іудеями;

· мова ведення релігійної церемонія є незмінною у всіх країнах;

· обов’язкове укладання шлюбного договору «ктуби»;

· надівання обручки на вказівний палець нареченої;

· проведення весільного обряду під «хупою».

Незалежно від того, чи є єврейська сім’я ортодоксальною або світською, з дитинства дітей привчають до того, що сім’я - це єдине природнє середовище, у якому людина може щасливо жити, саме тому весілля відіграє таку важливу роль у житті не тільки нареченої й нареченого, але й усіх членів їх родин.

Традиційний «шидух»(сватання) є прерогативою не тільки ортодоксальних іудеїв, але й більшості світських сімей. Зазвичай, майбутній партнер обирається ще в дитинстві батьками, саме це і дає впевненість у тому, що кандидатура для їх дитини була обрана найкраща, адже за цей час у них є можливість ретельно придивитися до сім’ї, їх відносин, вивчити потенційного нареченого(наречену). Проте, так вчиняють не усі батьки, саме тому з давніх часів з’явилася така професія як «шадханіт» - це людина, до якої звертаються батьки, або потенційні кандидати для того, аби підібрати собі гідного партнера для вступу до шлюбу. Після того, як кандидат підбирається, вони мають право на декілька зустрічей у людних місцях, щоб краще дізнатися один про одного. За взаємною згодою, з дозволу батьків відбувається церемонія заручин, після неї вони вважаються офіційними нареченими та починають підготовку до весілля [5].

У єврейській традиції є дні і періоди, коли весілля - не влаштовують. Знаючи, коли це робити не можна (або не прийнято), з іншого часу можна без обмежень вибрати для церемонії одруження (у нас це - хупа) будь-яку іншу дату, зручну для нареченого, нареченої та їх сімей. Отже, хупу не влаштовують:

1. У шаббат і відразу ж після його закінчення (тобто - в суботу ввечері, на івриті - в МЗЦАО шаббат). З цілком зрозумілих причин. Якби хупу призначали на вечір суботи, передвесільні клопоти неминуче провокували б на порушення суботніх законів. А ось перед шаббат - можна провести скромну весільну церемонію (запросивши тільки родичів і близьких друзів). Але тільки - у першій половині дня. Так, щоб церемонія закінчилася не пізніше 12-ти годин (у зимовий час), в літній - не пізніше 13-ї години дня.

2. У дні свят, зазначених у Торі (в йом тов) - Рош а-Шана, Йом Кіпур, Суккот, Симхат Тора / Шміні Ацерет (в Ізраїлі вони - в один день, поза Ізраїлем - два дні), Песах і Шавуот. І, відповідно - ввечері після завершення свят. В Песах і Суккот, в свята, які тривають тиждень (поза Ізраїлем - вісім днів) весілля не влаштовують і в напівсвятковий дні (в пести а-Моед).

3. У свято Пурим, хоча в Торі він і не згадано. І це - теж зрозуміло. У Пурим ми святкуємо дуже важливу для єврейського народу дату, концентруємося на ній і виконуємо пов'язані з Пуримом заповіді. Так що сімейне торжество в такий день - недоречно. Але в дні Хануки влаштовувати весілля - можна. Втім, багато хто воліє не робити цього. Щоб веселощі сімейного торжества не «затьмарило» радість єврейського свята.

4. У дні загальних для всього єврейського народу постів.

5. У році є два періоди, коли весілля - не влаштовують. Один з них - починається з 17-го Таммуза і триває по 10-е Ава, включно. Другий - між святом Песах і Шавуотом (і, природно, в день свята Шавуот), в дні сефірат а-омер (рахунки омера). У дотриманні даного періоду різними єврейськими громадами можуть бути (в контексті нашої розмови) невеликі відмінності. У ашкеназських євреїв(що проживають у більшості на території сучасної Європи) дозволяється влаштовувати весілля безпосередньо в Лаг ба-Омер (33-й день рахунки омера). Потім, починаючи з наступного дня (34-го дня рахунку омера) і до Шавуота, включно - хупу не ставлять.

У сефардскіх євреїв прийнято не влаштовувати весілля до 34-го дня рахунку омера. Потім, починаючи з 34-го дня, вже після Лаг ба-Омера, всі залишилися до Шавуота дні робити це - дозволяється. Свої нюанси в цьому можуть бути і в традиціях різних громад.

За звичаєм деяких громад хупу дозволяють ставити, наприклад, відразу після Песаха - в решту тиждень місяця нісан, а, починаючи з 1-го іяра і до Шавуота, включно - не одружуються. У деяких інших - дозволяють влаштовувати весілля за 2-3 дні до свята Шавуот.

Як вже було зазначено, єврейське розуміння весілля пов’язано зі звичаєм проводити його під спеціальним навісом - хупою, чимось на кшталт маленької альтанки. Багато хто знає, що слово «хупа» є синонімом слова «весілля». Хупа є символом слави і величі того, хто стоїть під нею. У день весілля наречені відіграють роль короля та королеви вечору [6].

Головні особливості, що характеризують іудейську церемонію:

1. Бадекен - так на ідиші називається процедура, під час якої нареченій хусткою або шаллю покривають обличчя. Звичай сходить до часів наших прабатьків і бере початок від події, коли Яков (як би) не розгледів, що на місці його нареченої Рахелі виявилася її сестра-близнюк - Лея. Тому наречений перед початком церемонії повинен підійти до нареченої і вдивитися в її обличчя («дізнатися її»), а після цього - прикрити (до закінчення церемонії, тобто - на 10-20 хвилин), щоб «сторонні в неї не вдивлялися ». Це - один із символів повного і виключає інших об'єднання.

2. Хупа - це особливий «балдахін», велике покривало, яке тримається на чотирьох опорах, створюючи «шатро». Під хупою стоять наречений і наречена, і це символізує Небо і будинок. Звідси і вся шлюбна церемонія називається хупою. Площа хупи - чотири і більше кв. метра. Під нею стоять і батьки нареченого і нареченої, рабин, що здійснює обряд, і ті, хто читає благословення.

3. Ктуба - документ, який складається від імені нареченого і нареченої. Містить в собі «офіційне» пропозицію нареченій стати дружиною і зобов'язання матеріального і «сімейного» характеру, які наречений бере на себе, вступаючи в шлюб. Документ підписують два свідки (іноді також - і наречений). Традиційно текст Ктуба - стандартний (крім деяких додаткових деталей і, зрозуміло, імен нареченого і нареченої) і пишеться арамейською мовою (розмовна мова євреїв в Ерец Ісраель і пізніше) [3].

4. Шева берахот (дослівно - «сім благословень»). Під хупой рабин і запрошені «старійшини» і / або родичі нареченого і нареченої зачитують сім особливих благословень, інакше кажучи - хороших побажань, якими «від імені присутніх» благословляється молода пара. Ці ж благословення читаються під час «біркат а-Мазон», благословення в кінці весільної трапези. Їх читають і під час святкових трапез в наступні шість днів (разом - сім днів поспіль). Ці святкові трапези теж, по асоціації, називаються - шева берахот.

5. Під хупою, до кінця церемонії, наречений бере скляний келих і розбиває (руйнує) його, вдаривши по ньому ногою. Це - символ руйнування Єрусалимського Храму. Адже навіть у такий радісний день єврей повинен пам'ятати, що ми - в галуті, що нам ще належить побудувати Храм

6. Кімната для йіхуда. Один із символів сімейного об'єднання, тобто появи ще однієї, нової сімейної пари - їх «усамітнення» після хупи. Тому відразу ж після закінчення церемонії під хупою нареченого і наречену проводжають в якусь, що знаходиться неподалік кімнату. Вікна в ній повинні бути завішені, а двері - щільно закриті. У ній молоді пробудуть 10 хвилин (може, трохи довше). Тут вони отримують можливість відпочити після цілком зрозумілого нервового напруження, підкріпитися легким частуванням. А потім вони вийдуть до гостей. Щоб факт усамітнення був встановлений точно, поряд з дверима (зовні, звичайно ж) стоять два свідки, які як би підтверджують: ми бачили, що вони весь цей час дійсно провели разом.

7. «Окремі, незмішані» танці. У єврейській традиції немає «парних» танців. Під музику і в «хороводі» танцюють чоловіки. А окремо від них - жінки. На час танців у залі, призначеному для весільного торжества, необхідно встановити легку перегородку, щоб чоловіки «Не задивлялися» на жінок. Адже танці припускають і відносно вільні рухи тіла. Вважається, що чоловік дивитися на це не повинен [6].

Один з елементів одруження - коли наречена приймає подарунок від нареченого. У нашій традиції встановлено, що найбільш «правильний» подарунок - обручка. У нього є кілька особливостей, які роблять саме такий дар самим відповідним:

1) всі присутні, відразу або під час весільного торжества, бачать, що подарунок вручений (наречений під хупою надягає нареченій обручку на вказівний палець - потім можна одягти його на безіменний);

2) уніфікованість і «демократичність» - вартість кільця цілком доступна (традиція вимагає, до речі, щоб кільце було «простим», без дорогоцінних каменів), що запобігає «змагання», що руйнує бюджет нареченого або його сім'ї;

3) кільце символізує довіру, яку надає наречений нареченій, «призначаючи її на роль» продовжувачки великої традиції - вона стає «ще однією ланкою (кільце) в ланцюжку».

З наведених тут пояснень зрозуміло, що суть, символіка обручки - в його передачі від чоловіка до жінки. Зазначу, що цей акт передачі кільця має і більш глибокий зміст. Одна з граней даної символіки - передача Тори Всевишнім (уособлення чоловічого начала) громаді Ізраїлю (уособлення жіночого начала). Підсумовуючи все сказане, неважко зрозуміти, чому в нашій традиції не прийнято, щоб чоловіки носили обручки. Адже це явно виходить за рамки традиційного єврейського розуміння даного звичаю [3].

Основними складовими процедури єврейської традиції одруження є : помазання чола нареченого попелом на знак жалоби про руйнування Храму, обхід нареченою, веденої своєю мамою і матір'ю нареченого, сім разів навколо нареченого, що стоїть під хупою, читання ктуби - шлюбного письмового зобов’язання майбутнього чоловіка перед нареченою і, нарешті , кульмінація - одягання кільця на вказівний палець нареченої зі словами «Ти присвячуєшся мені цією обручкою за законом Моше і Народу Ізраїлю».

Не тільки назва «вінчання», а й практично всі зовнішні складові єврейського церемоніалу через християнство увійшли в культуру країн, де ми з вами народилися. Благословення на вино, які в оточуючих нас народів трансформувалися в застільні тости. Розбивання скляного стакана нареченим - в урочистий спуск на воду кораблів з розбиванням про їх борт пляшок шампанського «в добрий знак» і т.д. От тільки внутрішній зміст хупи, яка освячує майбутній єврейський будинок святістю Тори, перенести на чужий грунт навряд чи можливо [6].

У чому ж велич нареченого, що стоїть під хупою? Одна з семи Брахот (благословень), що говорять на весіллі, говорить: «Благословен Ти, Всевишній, що створюється людиною». Мова йде не про момент народження, а саме про весілля. Тільки зараз чоловік і жінка прийшли до тієї форми, в якій вони були спочатку створені і до якої вони призначені. Тепер вони складають єдине ціле, в якому, проте, зовнішнім представником є чоловік, а жінка більш відповідальна за внутрішній зміст.

Весільний обряд складається з кідушін і хупи. Кідушін - це освячення, коли наречений дає нареченій кільце, і вона стає його дружиною. Хупа - введення молодої дружини в будинок чоловіка [3].

Отже, в суботу перед весіллям нареченого запрошують до читання Тори в синагозі. Останні дні перед весіллям наречений і наречена не зустрічаються. В день весілля вони обидва постять - аж до трапези, якою завершується церемонія.

Перший етап церемонії одруження - складання «ктуби», яку скріплюють підписами два свідки і сам наречений. «Ктуба» - це документ, в якому перераховуються зобов'язання, які бере на себе наречений, і права його майбутньої дружини. В першу чергу «ктуба» підтверджує обов'язки чоловіка, запропоновані йому Торою: «Їжі, одягу і подружньої близькості він не позбавить її». «Ктубу» зачитують публічно відразу після того, як вимовляють благословення «ейрусін» і наречений передає нареченій обручку. Наречений, тримаючи «ктубу» у правій руці, віддає її нареченій, яка теж бере її правою рукою - раніше, ніж почнуться сім благословень «нісуін».

Потім наречений, якого супроводжують «шошвінім», що несуть у руках запалені свічки, наближається до крісла нареченої. Обома руками він бере відкинуту назад фату і закриває нею обличчя нареченої. Про фату згадується і в Торі - в тому місці, де описується одруження Іцхака і Ривки: «І взяла вона покривало, і закрилася їм». І якраз в той момент, коли обличчя нареченої закриває фата, рабин вимовляє їй те саме побажання, яким проводжали Ривку до Іцхаку: «Сестра наша, та станеш ти міріадами тисяч!». Є в цій церемонії і такий сенс: наречений як би бере наречену під своє заступництво, мовчазно обіцяючи їй у присутності їх батьків: я зобов'язуюсь захищати тебе, надати тобі притулок і турботу. Потім наречений направляється до «хупи», а наречена приходить туди ж трохи пізніше - адже неввічливо було б змушувати наречену чекати під «хупою» її обранця. Порядок появи під «хупою» спочатку нареченого, а потім нареченої знову нагадує про гору Синай: громаду Ізраїлю Моше Рабейн підводить до Всевишнього. Під кінець церемонії молодята відпивають вино - і наречений правою ногою розбиває келих [6]. Іудаїзм не визнає пишні весілля, де головне місце займають стіл і частування, які, нібито, веселять молодят. У відповідності з нашими законами слід влаштувати трапезу, на якій будуть звучати слова Тори. Трапеза не обов'язково повинна слідувати відразу за «хупою». Можна провести «хупу» в синагозі при великому скупченні народу, а трапезу влаштувати потім, в тісному сімейному кругу. Багато хто стежать за тим, щоб «Шева Брахот» вимовляли не тільки на весільному бенкеті, але і в кожний з семи наступних днів, і щоб кожен раз - у новій обстановці: у сім'ї нареченого, в родині нареченої, у товаришів по роботі або по навчанню. На таких сімейних урочистостях молодим легше приділити увагу всім присутнім і висловити їм свою вдячність і любов. Адже на весільному бенкеті після «хупи» це зробити неможливо - надто багато людей і занадто велике хвилювання.

Поняття «медовий місяць» чуже іудаїзму. Саме з перших днів молоді повинні звикати до сімейного життя. Тому звичай вимагає від молодят залишатися після весілля в сімейному колі, а не їхати в чужі місця на другий день після весілля [1].

Згідно з біблейським розпорядженням, народжуваність – основна ціль шлюбу. Продовження роду було однією з вищих цінностей у соціальній етиці стародавніх ізраїльтян: «Будьте плідними і множтеся, і наповняйте землю і підпорядковуйте її собі», – заповідав людям Всевишній (Буття 1:28).

Роль жінки в ортодоксальній єврейській сім'ї характеризується тим, що вона була звільнена від багатьох релігійних обов'язків і могла повністю присвятити себе родині: власний дім єврейські жінки вважали своїм храмом, виховання дітей – богослужінням, а сім'ю – общиною.

Традиційне благословення батькам при народженні дитини «Ле Тора, ле хупа, ле маасім товім», тобто побажання удостоїтися честі виростити сина або дочку «для Тори, для хупи і добрих справ», давно стало крилатим у єврейського народу. У цьому виразі концентровано висловлена модель гармонії людського життя, яка поєднує в собі знання духовних першооснов свого народу, щасливий шлюб і активну суспільну діяльність на засадах добра, справедливості й милосердя. Якщо ці побажання збуваються в житті дітей, уважається, що батьки удостоїлися «нахес фун кіндер», що у перекладі з ідишу означає «радість, задоволення від дітей», «благословення дітьми».

«Хупа» відіграє неабияку роль для кожної сім’ї, саме тому участь в підготовці до неї беруть усі члени родин. Вона є невичерпним джерелом любові та віри для майбутніх сімейних стосунків. Не дивлячись на новомодні віяння, сама церемонія не зазнає суттєвих змін, що не може не радувати, адже саме за збереження цих традицій іудеї всього світу борються вже не одне тисячоліття…

Література:

1. Мацнер-Бекерман Ш. Еврейский ребенок. Иудаизм о воспитании детей; [перевод с англ. Н. Пурера]. – Иерусалим: Амана, 1994. – 181 с.

2. Мудрість народна. Єврейські прислів’я та приказки. – К.: Дніпро, 1990. – 256 с.

3. Талмуд. Мишна и Тосефта/ [ критический перевод Н. Переферковича]. – С.-Петербург: 1905.-629с.

4. Феллер М. Украиноиудаика: правда об украинско-еврейских отношениях. – [Електронний ресурс] / М Феллер. // Мессианский комитет. – 2010. – Режим доступу: http://www.messcom.org.ua/2010/05/26/2593/.

5. Фінберг Л. Українсько-єврейські стосунки: мітологія, що підміняє реальність. – [Електронний ресурс] / Л. Фінберг // Незалежний культурологічний часопис «І». – 1997. – №11. – Режим доступу: http://www.ji.lviv.ua/n11texts/finberg.htm.

6. Хупа. Церемонія та традиції. - [Електронний ресурс]/ Режим доступу: http://toldot.ru/tora/articles/articles_7535.html