Философия

Джалилов К.Ш. к.ф.н. доцент кафедры СГД

Сарсенбеков Н.Ж. ст.преподаватель кафедры СГД

Карагандинский государственный технический университет, Казахстан

Смысл человеческого бытия как философская проблема

            Формирование общественного сознания во всех социогуманитарных аспектах имеет большое значение в современных условиях мироразвития, когда субъективный фактор мотивации, возрастание темпов и направлений социального действия в значительной степени влияет на успех реализаций общечеловеческих целей развития. В связи с этим еще большую актуальность приобретает уяснение смысла философствования, роли философии в системе формирования смысла бытия самого человека.

          Новые грани этой проблеме придает полиморфное состояние современного общественного сознания, духа эпохи переживающего кризис роста и перехода в новую фазу развития, когда на первый план выходят проблемы гуманизации общественных отношений, их дальнейшей демократизации. Одновременно с этим растет полемика о роли философии в становлении глубинных основ человека.                 

         М.Хайдеггер в своем курсе «Введение в метафизику» (1935г.)  утверждал: «философия всегда несвоевременна. Это безрассудство. Философия несовременна по своей сущности, ибо она принадлежит тем редким явлениям, судьба которых в том и состоит, что они не могут встретить непосредственный отклик [1,c.41].

          В этом интервью М.Хайдеггер высказывает шокирующую мысль, что наука не мыслит. Он сам поясняет ее смысл: «Может быть, что на протяжении веков человек слишком много действовал и слишком мало мыслил. В мире, который постоянно представляет нам возможность мыслить, мысль все еще не существует» [1, с.43].

         Сенека имеет в виду, что настоящее очищение от скверны обыденной жизни мы можем найти лишь в глубоком размышлении о своем собственном бытии и бытии мира. Сенека предостерегает своего ученика не покидать обитель, т.е. философию, по крайней мере, не делать это часто. Ибо соприкосновение с бездумной толпой, находящейся во власти материального стяжательства оскверняет чистоту помыслов человека, и он возвращается уже немного не чистым, испачканным.

         Далее напоминая Луцилию о традиции предварять письма словами «Если ты здоров, это хорошо, а я здоров», Сенека добавляет: «Нам же правильно сказать «Если ты занимаешься философией – это хорошо. Потому что, только в ней здоровье, без нее больна душа, и тело, сколько в нем ни было бы сил, здорово так же, как у безумных или одержимых» [2, с.53].

        Вот почему в нравственной философии Сенеки постижение мудрости совпадает с безмятежным состоянием духа. Вот почему большинство людей в час смерти хуже, чем в час рождения. И виноваты в этом, считает Сенека, мы, а не природа.

      Анализируя сложность противоречивость нынешней ситуации в обществе гуманист и философ А. Камю писал: «Я продолжаю    думать, что в этом мире нет высшего смысла. Но я знаю, что кое-что в нем все- таки имеет смысл и это-человек, поскольку он один смысл взыскует.  В этом мире есть, по крайней мере, одна правда-правда человека… его-то и надо спасти… Это значит не калечить его… делать ставку на справедливость, которая внятна ему одному»[3,с.364].

         Для сопротивляющегося беде человека долг - не восхождение на Голгофу, а само собой разумеющееся побуждение. Когда приходится изо дня в день выполнять изнурительную хорошую работу, добрая воля куда важнее, чем само заклание на жертвенном алтаре.

         Человек становится тем, что он есть благодаря делу, которое он делает своим. Таким образом, актуализация смысла бытия это не конечное предназначение человека. «Лишь в той мере, - писал Ф. Франкл, - в какой человеку удается осуществить смысл, который он находит во внешнем мире, он осуществляет и себя» [4,с.59].

         Реалии сегодняшнего положения в обществе в целом и конкретного человека, оказавшего один на один с потерявшим смысл бытием и необретшим бытия смыслом, имеет опасную тенденцию самоуничтожения всей системы общественных норм, ценностей и идеалов, без которых невозможно никакое успешное общественного движение.

         Мы унаследовали ментальность прошлого, где все конкретное, несовершенное, незавершенное перед императивом идеала (будь царствие божья, коммунизм или сверхчеловек) не имеет смысла, бытие получает быссмысленный характер, характер абсурда. Это во многом определяло и, к сожалению, еще часто, определяет мистический характер самой политической системы, обратно влияющей на экономические стороны жизни, где экономические понятия не содержат элементов экономического смысла, а экономическая жизнь приобретает порой мистический характер.

         Одной из важнейшей особенностей современного общества ХХІ века является превращение в реальность коммуникации. Сущность глобальной коммуникации К.Ясперс видит в феномене «философской веры». «Философская вера, в отличие от религиозной является общей для людей. Она одинакова для людей независимо от их принадлежности к той или иной культуре. Она объединяет, а не разъединяет. Все люди равны в незнании. Перед лицом трансценденции никто не может претендовать на исключительность. Именно люди, «знающие о своем незнании» (это формула Сократа), т.е. обладающие философской верой, способны к подлинной коммуникации. Едва кто-нибудь из нас вообразит себя обладателем безусловной истины и борцом за нее, экзистенциальная коммуникация нарушается. С борцами за веру говорить невозможно»,- подчеркивает Ясперс [5,с.508].

         Этот замечательный по своей сути вывод отражает, к сожалению, уродливое, антигуманное развитие коммуникации в реалиях современного социума. Благодаря всемирной компьютерной сети появилась новая возможность коммуникации в таких масштабах, которых не знала прежняя история. Информатизированное знание превратилось в товар, и весьма выгодный, приносящий больше прибыли. Тем самым оно становится предметом купли и продажи, теряя свой высокий ценностно-человеческий статус. 

         Сейчас из поля зрения пытливого ума ученых, исследователей, специалистов в области высоких технологий выпадает философский смысл коммуникации, которая играет важнейшую роль в сочетании свободы и разума. Свобода (экзистенция) неразрывно   связана с ней, ведь вне коммуникации невозможно человеческой бытие и, значит, и не может быть самой свободы. В коммуникации одной экзистенции с другой мы каким-то особым чутьем взаимно приникаем друг в друга, сопереживаем и воспринимаем другого как ценность-не только за его телесные достоинства или за его знания и ум, или за ту роль, которую он играет в обществе, но и за нечто неуловимое, существующее сверх того (порой мы любим и ценим человека как бы «вопреки всему»). Именно в такой коммуникации наши незримые, необъективируемые экзистенции проявляют себя друг для друга как реальность.

Коммуникация позволяет нам воспринимать и ценить «душу»  другого. Когда я, благодаря коммуникации, осознаю свою и другую экзистенцию как ценность, тогда я сам свободно ограничиваю свой произвол по отношению к другому и к себе.

         Коммуникация культур и национальностей является по Ясперсу, важнейшей в современной ситуации средством предотвращения столкновений. Коммуникация противостоит, чьим угодно претензиям на исключительность, ей претит любая нетерпимость (кроме одной: «нетерпимость против нетерпимости»).

         Обращаясь к истории человечества, Ясперс отмечает, что философская вера впервые возникла примерно между 800-200-ми годами до н.э. Этот период Ясперс назвал «осевым временем», подразумевая, что отсюда берет начало общая история человечества («ось») как духовное единство представителей разных народов перед предельным вопросами о смысле бытия т.е. о трансценденции. Озабоченность именно такими вопросами делает возможной подлинную (экзистенциальную, духовную) связь между народами и культурами.

         Этими же вопросами был озабочен не менее выдающийся философ, представитель восточного Ренессанса аль-Фараби, важной и актуальной идеей   философии которого является идея единства человеческого сообщества.  Эта идея проявляет себя в кризисные для судеб человечества этапы его развития, проявляет она себя и в условиях современного Казахстана, в его движении к построению свободного, демократического государства. Как утверждал аль-Фараби, «человек относится к тем видам (существ), которые могут достичь необходимого в делах и получить наивысшее совершенство только через объединение многих людей в одном месте проживания» [6,с.346]. А проживаем мы на одной планете «Земля», и духовной связующей осью человечества является философия.

Список использованной литературы:

1. Интервью Мартина Хайдеггера корреспонденту журнала «L, express».- Цит.по: Вестник центрально   -азиатского университета. Журнал №1,2003.

2. Луций Анней Сенека. Нравственные письма Луцилию.-М. «Художественная литература»,1986.

3. А.Камю. Письма немецкому другу. Избранные произведения.-М.,1989.

4. Ф.Франкл. Человек в поисках смысла.-М.,1991.

5. К.Ясперс. Смысл и назначение истории.-М.,1991.

6. Аль-Фараби. Социально-философские трактаты.-А-А.,1973.