магистр социальных наук, по специальности «регионоведение» Муканов М.Р.
Астана, Казахстан
Религия в жизни общества: эволюционно-динамический аспект
Эволюционно-динамический аспект изучения религиозных систем связан с анализом изменений
религиозных феноменов с двух позиций: во-первых, с рассмотрением их
взаимодействия с внешней средой, во-вторых, с исследованием особенностей их
внутренней трансформации и реструктуризации. Изучение религии в контексте
эволюционно-динамической модели предполагает изучение не только динамики самой
религии, но и исследование последней как фактора социальной динамики.
Данный аспект
позволяет проследить закономерности исторического развития религий, и связан с
именами М. Вебера, К. Доусона.
Немецкий социолог М.
Вебер в ряде своих работ попытался выявить степень детерминации форм
экономического поведения от религиозной этики и установил, что данная
зависимость имеет место и обусловлена спецификой религиозной догматики, в
терминах Вебера «допускаемой степени рациональности». Он исследовал место
религии в трансформирующихся социальных системах, ее влияние на развитие
экономических, политических, культурных институтов.
Изучая роль мировых религий в социальной динамике,
Вебер приходит к выводу, что каждой религии присущ свой тип отношений к миру,
который определяет конкретную степень рациональности, задающей систему
ценностей общества. Исследование связи между религиозно-этическими воззрениями
и экономической деятельностью показало, что именно протестантизм стал фактором
развития индустриальной цивилизации, в то время как другие религии не
способствовали развитию «духа капитализма»: например, восточные религии
послужили барьером, который воспрепятствовал индустриальному развитию в таких,
например, странах, как Китай и Индия.
Основной задачей веберовского исследования религии
является определение того, «какое сцепление обстоятельств привело к тому, что
именно на Западе, и только здесь, возникли такие явления культуры, которые
развивались в направлении, получившем универсальное значение.
В качестве
таких культурных явлений выступили «рациональная и систематическая, то есть
профессиональная, научная деятельность», «рациональная гармоническая музыка»,
архитектура, книгопечатание, пресса, «государство как политический институт с
рационально разработанной «конституцией», рационально разработанным правом и
ориентированным на рационально сформулированные правила, на «законы», а также
«самый могучий фактор современной жизни - капитализм».
Определяя сущность капитализма, Вебер указывает:
«Капиталистическим» мы здесь будем называть такое ведение хозяйства, которое
основано на ожидании прибыли посредством использования возможностей обмена, то
есть мирного (формально) приобретательства».
Сущность концепции
религиозной обусловленности социальных изменений основывается на идее, согласно
которой социальная деятельность обусловлена не только материальной, но и
духовной культурой, личностными характеристиками, установками, предпочтениями,
убеждениями. Поэтому исследование социальных функций религии должно
соотноситься с тем фактом, что любое социальное действие является субъективно
осмысленным, ориентированным на определенные ценности. Следовательно, религия,
будучи формой социального действия, входит в общую систему культурных
ценностей, выступая фактором моральной легитимации общественного порядка [1].
В целом, представленная Вебером концептуальная схема
предполагает два направления анализа религиозных феноменов: с одной стороны
исследование религиозной детерминации социального действия, когда религия
рассматривается как фактор социальных изменений, с другой – изучение степени
зависимости религии от социальных условий и отношений, что определить
индивидуальный облик конкретной религий, обусловленный сложившейся в обществе
системой социальных отношений.
Основная идея концепции К.Г. Доусона состоит в утверждении того факта, что изменения в
культуре детерминированы изменениями религиозных представлений, духовных
ценностей человека. Соответственно, религиозные верования является средством
преодоления кризисов культуры, поскольку последняя не может функционировать без
религии.
Анализируя сущность религии, Доусон выделяет следующие
ее элементы. Признание сверхъестественным форм существования свойственно для
любой религии, элемент трансцендентного характерен даже для примитивных форм
религиозности. Тем самым религия выступает в виде канала коммуникации между
человеческим обществом и духовным миром. Другим важнейшим элементом религии,
обеспечивающим религиозную потребность человека является идея спасения,
основанная на вере в бессмертие души. Третьим принципом функционирования
религия является откровение, которое выступает в качестве источника религиозной
истины, поскольку именно последняя является для верующего человека освой
упорядочения жизни и сохранения традиций.
Понимание сущности религии позволяет установить ее
соотношение с культурой. Базис культуры составляет определенным образом
организованный образ жизни на основе традиции. Культура формируется как
духовная общность, которая предполагает наличие единой картины мира,
мировоззрения, норм и ценностей. А единство этой общности базируется на наличии
общих верований.
Любые достижения культуры, так или иначе, обусловлены
религиозными верованиями. Соответственно, лишь понимание сущности последних
позволяет понять сущность культуры. Более того, по мнению Доусона, все
социальные институты: государственная власть, законодательство, семья,
социальное расслоение – имеют религиозное происхождение и санкционированы
религиозными нормами. Причем подобная религиозная детерминация имеет место и в
современном мире.
Доусон рассматривает создание новой культуры на
религиозной основе на примере ислама, возникшего в начале VII века и
являющегося самой молодой из мировых религий. «Один индивидуум, живущий в
культурном захолустье, даёт рождение движению, которое за сравнительно короткое
время распространяется по миру, разрушая исторические империи и цивилизации и
создавая новый образ жизни, всё ещё формирующий мысль и поведение миллионов…».
Мусульманская культура базируется именно на
религиозных верованиях, в ее основе догматы, а не общность территории, расовая
принадлежность или экономическое единство. Все ее представители вне зависимости
от названных факторов «говорят на одном религиозном языке, исповедуют одни
теологические догмы, обладают одними моральными ценностями и подчиняются одному
общественному договору. Хотя мусульманская архитектура различна в каждой
стране, везде в ней есть нечто безошибочно мусульманское, как и в литературе,
речи и поведении».
Доусон не игнорирует влияние свойственных современному
миру секуляризма и национализма на культуру, однако отмечает поверхностный
уровень их воздействия. Очевидно: ислам по сей день существует в качестве
«живой религии», равно как и в качестве мировой. Ислам является примером
трансформации культуры вследствие возникновения нового религиозного учения и
появления новых социальных институтов и форм, основанных на религиозной
организации. Таким образом, любая культура является воплощением религии, а
любая религия необходимо воплощается в культуре, социальных институтах,
ценностях и традициях.
Значение религии в динамике культуры состоит в
выполнении двух функций: во-первых, консервативной, поскольку религиозное
вероучение является средством сохранения и освящения традиции, во-вторых,
динамичную, поскольку она объединяет различные социальные элементы в культуре
на основе общей цели. При этом динамическая функция религии реализуется в
зависимости от определенной эпохи: в период культурного синтеза религия
выполняет интегративную функцию, а в периоды культурного кризиса выступает
фактором социальных изменений.
Структурными элементами религии, согласно Доусону,
являются теологический и социологический. С одной стороны, она является
системой верований, с другой – воплощается в поведении людей, предметах
культовой практики, обрядовых церемониях.
Социологическая форма религии рассматривается в
категориях социальной связи, деятельности и места. Во-первых, конкретной форме
религиозности соответствует конкретная социальная организация. Доусон приводит
в пример исчезновение классического гражданского государства в античности,
сопровождавшегося соответствующим упадком в гражданской религии. Во-вторых,
появление «профессиональных» религий (религия земледельцев, религия пастухов и
завоевателей религия племени, религия города и религия империи) способствовало
включению религии в общественную жизнь. В-третьих, любая религия связана с
определенными территориями, даже в мировых религиях существуют «святые места»,
к которым осуществляются паломничества [2].
Таким образом, концепция Доусона утверждает, что
социальная жизнь общества влияет на подход к религии, а религиозное отношение
влияет на образ жизни общества. Религия является неотъемлемым элементом социума
и культуры, в которых она выступает одним из важнейших факторов социальных
изменений.
Эволюционно-динамическая модель анализа религии позволяет
проследить закономерности эволюции религиозных систем, которые вызывают
инновационные тенденции в культуре. В данном случае религиозная система
выступает точкой бифуркации, в которой происходит фазовый переход культуры из
одного состояния в другое. Религия инициирует социальные изменения, создавая,
таким образом, новую социокультурную реальность.
Рассмотренные модели анализа религии дополняются интегративной
парадигмой П. Сорокина, в основе
которой лежит масштабное исследование социальной и культурной динамики. Базис
этой теории составляет идея смены «одной фундаментальной формы культуры
другой», что представляется собой гораздо более важное событие в истории
человечества, нежели, к примеру, смена форм правления или изменение
политического устройства, поскольку все коренные трансформации общества
обусловлены «основательной и эпохальной революцией в человеческой культуре» [3].
Сорокин обосновал идею протекания социокультурных
изменений в рамках универсального большого цикла, который предполагает последовательную
смену под воздействием «двойственной» природы человечества (существа мыслящего
и существа чувствующего) трех основных типов культурных суперсистем: идеальная,
чувственная и идеалистическая. Предложенная типология суперсистем культуры
наполняется фактическим содержанием с выделением ее основных составляющих –
искусства, истины, морали, права, которые являются «основой и фундаментом
всякой культуры». Принципиальным отличием названных типов является характерная
для каждого «реальность-ценность», признаваемая данной культурой наиболее
подлинной во всем многообразии социальной реальности. Наличие данной
«реальности» предполагает, что каждому типу культуры присуща своя система
ценностей, которая задает систему координат сознания и деятельности личности,
вследствие чего любые социальные, экономические, политические и иные
социокультурные процессы интерпретируются в контексте периодической смены трех
типов культур.
Несомненно,
религия выполняет ряд функций и играет определенную роль в обществе. И хотя понятия
«функция» и «роль» связаны, но не тождественны. Функции - это способы действия
религии в обществе, роль - суммарный результат, последствия выполнения ею
функций.
Традиционно
выделяются несколько функций религии: 1) мировоззренческая; 2) компенсаторная;
3) коммуникативная; 4) регулятивная; 5) интегрирующе-дезинтегрирующая; 6)
культуротранслирующая; 7) легитимирующе-разлегитимирующая.
Иногда добавляют еще дисциплинирующую
функцию, которая подготавливает индивида к социальной
жизни, тренирует послушание. Для властных структур роль этой функции
исключительна.
По мнению сторонников теории конфликта
(К.Маркс, Г.Ленски,
Рональд Л.Дэонстоун), функционалисткая
теория не учитывает использование религии как средства эксплуатации масс, кроме
того, она не объясняет радикальных социальных изменений, обусловленных
религией. Сторонники теории конфликта утверждают, что религия укрепляет
положение господствующих групп общества, угнетающих менее влиятельные группы.
Это осуществляется с помощью верований, предлагающих низшим классам надежду на
лучшую жизнь в ином мире. Самое убедительное объяснение религии с точки зрения
теории конфликта предложено К.Марксом, считавшим религию орудием классового
господства. Он полагал, что религия маскирует не только страх и тревоги, но и
несправедливость эксплуатации при классовой системе.
С точки зрения сторонников
конфликта, религия - это сила, способствующая социальным переменам, т.к.
религиозное рвение может радикально изменить общество. Чаще же современные
теории религии рассматривают ее либо как ответ на некоторые общие неизбежные
проблемы смысла, либо как реакцию на определенный тип опыта, прежде всего опыт
предельности, порождающий чувства запредельного, либо как сочетание и того и
другого.
Литература:
1.
Вебер
М. Протестанская этика и дух капитализма // Макс Вебер. Избранные произведения:
пер с нем. /Сост. общ. и послесловие Ю.Н.Давыдова. - М.: Прогресс, 1990. - 804
с.
2.
Одинцов
М.И. Государство и церковь: История взаимоотношений 1917-1938. - М.: Знание,
1991. - 63 с
3.
Сорокин
П. Человек. Цивилизация. Общество. - М.:
Политиздат, 1992. - 542 с.