Ходжагельдиева Зульфия Мирзагельдиевна

кандидат педагогических наук , доцент

Ходжагельдиева Нагима Мирзагельдиевна учитель сш. №11 города Тараз

История развития педагогической мысли и школьной практики в эпоху средневековья на территории Казахстан

Таразский инновационно-гуманитарный университет

Свидетельства прошлого указывают, что уже с середины 1 тыс. до н.э. у племен , обитавших в Мавераннахре – междуречье Амударьи и Сырдарьи, произошло разложение родового строя и образование крупных рабовладельческих государств, как Согдиана, Бактрия, Маргиана и Хорезм имели связи с народами на соседних территориях.

Средняя Азия ,находясь на древних караванных дорогах – великом «шелковом пути» между Китаем, Византией, Индией и северными народами, имела к этому времени богатую духовную культуру.[6, с.7-9].

Прибегая к общей оценке развития культуры на территории Средней Азии этого периода, можно отметить, что формируясь в общем русле культуры мусульманского Востока, педагогическая мысль испытала на себе характерные приметы времени. Идея о двух видах истин и знаний составляла основу взглядов на обучение и воспитание.

Концепции о происхождении воспитании человека являются в высшей степени умозрительными, оказывается, что они очень сильно подвержены воздействию культурно-исторической среды, в которой возникли и развивались. Поэтому совершенно логично предположить, что большинство методологических принципов, с помощью которых разрабатываются современные концепции о начале человеческой истории, достались науке по наследству от предыдущих форм культуры.

История казахского народа своими корнями уходит в глубь веков. Казахи говорят: коль богата земля, то богат и народ. Где земля просторна, там жизнь привольна.

Казахи- жители Великой степи, испокон веков имели громадную единую территорию, единый язык, и единую национальную культуру. Обитатели степи были физический крепкими, выносливыми, умели быстро приспосабливаться к жизни. Взрослые учили своих детей ориентироваться в степи, развивали у них зоркость глаза, чуткость уха. Готовые к кочевому передвижению, казахи занимались охотой, пасли скот, участвовали в боях. Мужчина был и воином, и пастухом, и главой семьи. Отсюда народная поговорка: «Джигиту и сорок ремесел мало».

Народная педагогика имела много средств, методов и приемов при воспитании подрастающего поколения. В частности, в воспитании широко использовали все жанры устного народного творчества. «Отец – судья своим детям» - гласит народная мудрость.

История свидетельствует о том, что кочевые племена казахской степи были не только воинами и скотоводами, но и замечательными зодчими, художниками, поэтами, батырами и т.д. многие литературные памятники, созданные в те далекие времена, подверглись уничтожению во время воин, какая-то часть их пропала бесследно.

На территории Казахстана, особенно в оседлых его районах, еще в период раннего средневековья (VII-VIII вв.) стали функционировать многочисленные мектебы (начальные мусульманские школы) и медресе - (религиозные учебные заведения средне-высшего типа. Крупные медресе имелись в г. Отраре, Исфид-жабе, Таразе, Сайраме, Туркестане и др.). [1, с.27].

Мектебы находились в аулах, почти в каждом населенном пункте. Учителями были приходские муллы, которые содержались в основном на средства населения. Учащиеся занимались осенью и зимой (4-6 месяцев в году), курс обучения - 4 года, детей обучали с 7 лет. Обучение в мектебе было платное в натуральной форме, экзамены не проводились, свидетельства об окончании не выдавались. Процесс обучения состоял в. заучивании арабских букв и слов, а потом чтении и зубрежке текстов Корана на арабском языке. В городских медресе готовили служителей ислама - мулл для преподавания в мектебах, казиев (судей), богословов, толкователей шариата и других высших духовных лиц. Медресе являлись не только очагами мусульманского учения, но и культурными центрами, здесь нередко получали образование знаменитые поэты, просветители-демократы. В них кроме богословских дисциплин преподавались законоведение, история, логика, этика, риторика, география, философия, математика, астрономия, медицина и другие циклы светских наук. При медресе работали крупные библиотеки. Срок обучения зависел от успехов каждого шакирда (слушателя) и потому мог иногда продолжаться до 15-20 лет. Выпускникам выдавались официальные документы.

В IX-X вв. с системой психолого-педагогических воззрений выступает великий ученый-энциклопедист, уроженец казахской степи Абу Наср аль-Фараби (870-950).

Педагогические взгляды Фараби, насыщенные гуманистическими идеями, многоаспектны, они разбросаны в многочисленных трактатах ("Афоризмы государственного деятеля", "Указание пути к счастью", "Гражданская политика", "Риторика", "Об искусстве поэзии", "Большая книга о музыке" и т.д.). Большое место в них отводилось дидактике и методике обучения, говорилось о доступности, прочности, системности, наглядности обучения, об активности и целеустремленности обучающегося. Анализировались некоторые педагогические понятия (навыки, привычки, способности, характер и др.), приемы и методы воспитания (убеждение, самовнушение, принуждение и др.). Особо подчеркивалось, что система политических и гражданских наук, этика и педагогика выступают ведущими отраслями знания, полезными всем без исключения. "Обучение - это наделение теоретическими добродетелями народов, - писал аль-Фараби. Воспитание - это способ наделения городов эстетическими добродетелями и искусствами, основанными на знаниях. Обучение осуществляется путем устной речи, передачей знаний, научением, а воспитание - путем практической работы и опытом". [3, с.-44].

Учение Фараби повлияло на последующее развитие философской и психолого-педагогической мысли народов Средней Азии и Казахстана. Его влияние было многосторонним и длительным: в период X-XV вв. в Средней Азии и Казахстане появилось немало ценных учебных пособий по математике, логике, этике для учащихся мектебов и медресе. Например, книга Тафтазани "Мантык" ("Логика") долгое время была основным учебным пособием по логике для учащихся медресе.

В XI-XII вв. широкое распространение получают этико-педагогические трактаты, написанные местными авторами (Ю. Баласагунский, М. Кашгарский, А. Югнаки, А. Ясави и др.). Так, книга Юсуфа Баласагунского "Кудатгу билиг" ("Благодатное знание") - первый дошедший до нас памятник светской литературы тюркоязычных народов Средней Азии и Казахстана. Многие страницы этого трактата посвящены роли знаний в жизни человека, размышлениям о счастье, о хороших и дурных поступках, о пользе и вреде слова, о качествах, необходимых правителям и разного рода начальникам, об искусстве общения с представителями различных слоев общества и т.д. Большое место отводит автор поэмы вопросам семьи и брака; воспитанию подрастающего поколения, взаимоотношениям родителей и детей.

В другом памятнике древнетюркской письменности - "Девани лугат ат-тюрк" Словарь языка тюрков" или "Собрание турецких наречий", созданном выдающимся ученым казахской степи Махмудом Ибн Хусейном Кашгарским (XI в.), мы находим интересные идеи, насыщенные этнопедагогическим и морально-психологическим содержанием.

Если в этико-педагогических воззрениях Юсуфа Баласагунского, бывшего под сильным влиянием религиозно-мистического учения суфизма, отразились интересы феодальной аристократии династии Караханидов, что нашло свое отражение в оправдании морально-этических норм представителей господствующих классов, то в произведении другого мыслителя, тоже выходца из казахской степи - Ахмеда Югнаки (XII в.)"Хибатал хакаик" ("Дары истины") подчеркивалось, что овладение знаниями имеет огромное значение прежде всего для нравственного усовершенствования людей от мала до велика. [2, с.34-42]. В поэме даются советы и правила, как надо беречь язык, говорится о щедрости и скупости, гордости и смирении, жадности и алчности, дается высокая оценка литературе и науке, в ней содержится очень много притч, пословиц и поговорок назидательно-дидактического характера.

Однако следует подчеркнуть, что и на этом этапе развития, в невероятно трудный критический период, казахский народ выдвинул из своей среды немало выдающихся акынов-жырау, поэтов, мыслителей, ученых, которые внесли весомый вклад в развитие его духовной культуры вообще, педагогической - в частности. Так, в период монгольского завоевания и распада Золотой Орды (XIII-XIV вв.) было создано значительное количество произведений на тюркско-кипчакском языке ("Тюркско-арабский словарь", "Кодекс куманикус", "Мухаббат-наме", "Гули-станби-т-турки" и др.), содержащих в себе немало полезных педагогических наставлений.

В трактате Р. Хорсзми "Мухаббат-каме" встречаются такие, например, афоризмы: "Нет ничего лучше терпения", "Верность в конце концов обнаружит себя", "Сердца людей тянутся к чистоте", "Не строй воздушные замки, это напрасно, глоток воды и кусок хлеба достаточны для тебя" и др. Сайф Сараи в "Гулистане" подчеркивает: "Лучше, если человек оставит после себя доброе имя, чем оставит золота полный ларец", "Соперник и в таланте увидит порок", "Завистник испытывает огорчение, а щедрые люди постоянно проявляют великодушие".XVII века в истории казахского народа были периодом особым, весьма важным в этнополитическом и социальном отношении: в 1454 году в долине реки Чу (на территории нынешней Жамбылской области) образуется первое казахское ханство - государство раннефеодального типа.[1, с.47-55]. С этого периода постепенно стала складываться самобытная казахская культура в отличие от культур узбекской, киргизской, туркменской и других народов тюркского происхождения.

Общеизвестно: каждый народ, живя сам по себе, способен к значительным достижениям в области духовной культуры (поэзия, искусство, философия и др.), поскольку обладает собственным органичным и оригинальным мироощущением. Этот процесс не смог не отложить своеобразный отпечаток и на развитие педагогической культуры кочевников.

В XV-XVII вв. на общественную арену выходят мыслители-жырау, благодаря дару поэтического слова оказавшие определенное влияние на народные массы и завоевавшие большой авторитет. Поэтические толгау (философские стихи) казахских жырау имели не только воспитательно-прикладное, но и идейно-эстетическое значение. Жырау участвовали в походах, являлись советниками хаков, предводителями войск, воспевали сражения, оплакивали смерть батыров, были старейшинами родов и племен. Из этой плеяды мыслителей XV-XVII вв. своей педагогической направленностью особо выделялись Асан Кайгы-жырау (Асан Скорбящий), Шалкииз-жырау, Жиембет-жырау.

Асан Кайгы ( Асан Печальный) стал легендарным народным героем, был большим мыслителем своего времени. Он мечтал о счастливом завтрашнем дне казахского народа. Жырау полагал, что на Земле, в каком-то ее уголке, существует блаженное место, где нет гнета и бедствий, холода и голода, людям живется хорошо, зовется это земля «Жер уюк». Объездив на быстроногой верблюдице Жель – моя все казахские степи, горы и долины, Асан Кайгы нигде не нашел счастливой обетованной страны. Смысл жизни – стремление к достижению всеобщего благоденствия, согласия и гармонии между людьми. Каждый человек должен заботиться о своем совершенствовании. Гордость и алчность – виновники зла. Скромность, правдивость, умеренность, самообладание – это положительные качества человека. Чудодейственные слова выражают самые сокровенные думы человека. Асан Кайгы считал, что Жер уюк должен стать местом счастья и равноправие людей. И не зависимо от условий жизни, человек должен быть искренним и честным, боясь как огня (ложных показаний), (дурного слова), потому что именно с ним связана «зло» на земле.

Действительности эта легенда отражала историческую ситуацию середины XV в., когда усилились феодальные междоусобицы после распада Алтын Орда и Ак Орда. Потому он вошел в народную память как неутомимый искатель счастливой земли, выразитель чаяний людей. Отсюда и прозвище «печальный», связанная с его мироощущением и с личной жизнью жырау. Из-за идей любви и сострадания акына Ч.Валиханов называл его «кочевым философом».

Педагогическая мысль Казахстана в XVIII в. Представлена в творчествах Актамберди–жырау, Бухар-жырау, Шал-акына. Они подчеркивали, что защита родной земли от чужеземных захватчиков – священная обязанность каждого казаха. Наставление старших и родителей – главная в воспитании. Знание – это бесценное сокровище. Нравственная воспитанность, семейный уют, здоровье – основное богатство человека. Старость возраст мудрости. Пройдя большой жизненный путь, внося посильный вклад в общество, старец заслуживает уважения и признания от молодых людей. Аксакалы выступают в роли наставников, они отвечают за судьбу народа. Молодежь должна учиться у мудрецов.

Один из известных мыслителей средневекового Востока, Внесший большой вклад в развитие педагогической мысли, Мухаммад Асад бин Джалалиддин (в некоторых источниках Саадиддин) Давани в своем трактате «Сияние руководства» писал: что «...каждый человеческий характер способен к изменению; человек не рождается со сформированным характером. Люди по натуре бывают не постоянными; общаются с дурными (людьми) и предпочитают овладеть гнусными качествами. Когда меняется их среда, тогда становятся очевидными, какой огромный след оставляет у них воспитание. Если бы нрав (человеческий ) не был в состоянии изменяться, то оказались бы бесполезными познавательные силы разума и были бы напрасны воспитание и политика. Тогда достаточно было бы только религии и набожности». [3, с.12-13].

Ретроспективный анализ и оценка педагогических идей в их исторической протяжности во многом будут способствовать решению задач сегодняшнего дня, ибо богатое культурное наследие содержит в себе многовековой социальный опыт, который позволит не только соотнести его с настоящим, но и использовать то ценное, что он содержит.

Использованная литература:

1. Кошербаева А.Н. История педагогической мысли в эпоху Центрально-Азиатского Ренессанса. А.:, 2008. – 284 с.

2. Избранные произведения мыслителей стран Ближнего и Среднего Востока IX-XIVвв. М.:, 1985. – 57с.

3. Тиллашев Х.Х. Общепедагогические идеи ученых-энциклопедистов Ближнего и Среднего Востока эпохи средневековья./Отв. ред. А.И.Пискунов/ г.Ташкент:, Фан, 1985г - .

4. Казахская советская энциклопедия. Т.7. // Памятники Мангышлака // г.Алма-Ата, 1976.- 455 с.

5. Антология педагогической мысли народов СССР /под ред.М.И.Кондаков/ М.:, Педагогика, 1986. – 320 с.