История/ 2Общая история

Основные направления современного Исламского фундаментализма

Дасаев А.В., 4 курс «История», Костанайский государственный университет им. А.Байтурсынова, г.Костанай, Республика Казахстан

Научный руководитель-Б.Н.Нурсеитов, старший преподаватель кафедры Истории Казахстана

Еще одной основополагающей идеей, которой руководствуется большинство современных мусульманских экстремистов, является панисламизм.

Под этим термином понимается течение, возникшее на волне реформаторского движения в исламе, ставящее своей задачей воссоздание в той или иной форме единого исламского государства в виде халифата, а в краткосрочной перспективе – проведение мусульманскими странами согласованной внешней политики.

Указанное течение возникло во второй половине XIX в. Его основал Сайд Джемаль ад-Дин аль-Афгани (1839 – 1897), Мухаммед Абдо (1849-1905), Абдул Рахман аль-Кавакиби (1854-1902), который сформулировал идею “религиозно-политического союза мусульманских народов”. Он не видели на Востоке иной, кроме ислама, основы преобразующей деятельности, иного средства защиты от колониализма и иного объединяющего начала для всех мусульман.

Они открыли так называемые «ворота иджтихада», а именно способности самостоятельно интерпретирования мусульманских законов, разрешения спорных как религиозных, так и политических вопросов на основе Корана и Сунны, и руководствуясь методами фикха (мусульманского права). Они не только провозгласили необходимость возрождения иджтихада, но на деле осуществили его самостоятельно толкуя различные положения Корана и Сунны, касавшиеся важнейших вопросов исламской догматики, прав, социального устройства и национальных отношений. Это способствовало активизации общественно-политической мысли в мусульманском мире[1].

Отметим, что заявления мусульманских реформаторов о несовершенстве общественной системы и необходимости отказа от устаревших установок богословов, а также изменений в толковании Корана и Сунны, в представлениях самих религиозных мыслителей были лишь некоторой предпосылкой к реформе общественных отношений путём приведения последних в соответствии с принципами «истинного ислама».

Хотя мусульманские реформаторы являлись представителями социально-религиозного направления, они также были и носителями политической идеологии, выдвигая конкретные задачи в области внутренней и внешней политики. В частности, аль-Афгани считал необходимым создание партии, которая путём пропаганды патриотических настроений, способствовала ликвидации опеки над Египтом и создании правительства, имеющего консультативный статус[2]. Рашид Рида настаивал на том, что для процветания общества необходимо вернуться к институту халифата. Именно халиф, в его представлениях, мог обеспечить процветание и возрождение исламской цивилизации[3].

Мухаммед Абдо придерживался взглядов о постепенных реформах с целью «очищения ислама» и приведения его первоначальному основополагающим принципам в соответствие с требованиями современности. При этом первым шагом на пути к достижению поставленной задачи он считал обязательным условием снятие ограничения на рибу (процент с ростовщичества), поскольку последнее сильно тормозило экономическое развитие Египта. Кстати говоря, будучи муфтием Египта, он издал знаменитую фетву, разрешавшую мусульманам вкладывать свои денежные сбережения в банки и получать проценты[4]

Аль-Кавакиби, напротив придерживался более радикальных взглядов. Его воззрения носили так называемый эгалитаристскую направленность. Этот мусульманский мыслитель считал, что люди должны осознавать собственную историческую ответственность и стремиться вернуться к «первоначальному исламу» времён четырех праведных халифов: «Праведные халифы понимали смысл Корана и действовали в соответствии с ними. Коран они принимали за основу и создали правление, которое установило равенство: равенство в благах и тяготах жизни даже между ними, халифами, и нищими; они пробудили чувство братства среди мусульман, чувство связи между ними в общественной корпорации…» [5]. Возврат к старым «добрым» временам, по мнению аль-Кавакаби, может произойти только в том случае, если будет осуществлено перераспределение богатств, ликвидирован раскол общества на бедных и богатых. Нужно вынудить последних выплачивать закят на бедных и общественные нужды. Земля должна быть «общим владением, а землепользование частным, при этом земельные участки могли бы арендовать у государство только те правоверные мусульмане, кто сам их обрабатывает и возделывает[6].

В области общественно-политического устройства мусульманские реформаторы предложили ряд интересных идей. Аль-Кавакаби, как уже отмечалось выше, считал идеальным правление во времена четырёх праведных халифов. Аль-Афгани выступал за представительную систему. Идеалом МхаммедаАбдо было правительство, наделённое консультативными функциями (так называемый совет – «шура»). По мнению этого богослова, подобная система закономерно следует из шариата. Рашид Рида также был сторонником идеи консультативного статуса правительства, хотя одновременно разработал теоретическую концепцию о халифате.

Говоря об идеях халифата, отметим, что она имела различные идеологические «оттенки» в концепциях самих мусульманских реформаторов. В частности, аль-Кавакаби, мечтавший о возрождении института халифата, отстаивал позиции арабского национализма, призывая своих соотечественников развивать в себе чувство национальной гордости. Он считал, что необходимо национальное, а не религиозное объединение, гражданское, а не сектантское согласие, политическая, а не административная связь[7].

У аль-Афгани идея халифата обосновывалась на панисламистской основе (под панисламизмом понимается образование интегрированной общины-государства всех мусульман). Он считал сам факт объединения арабов с другими мусульманами за счёт религиозного единства одним из важнейших моментов в возрождении самой арабской нации. В соответствии со своими воззрениями, аль-Афгани обосновал идею всемирного мусульманского халифата, живущего по законам шариата[8].

Рашид Рида также был сторонником панисламистской идеи. Развивая свою концепцию халифата в трактате «Халифат, или великий имамат» (1923 г.), он указывал на значительное расхождение между теорией и практикой мусульманского мира. Признавая невозможность воплощения в жизни идеи всемусульманского халифата, Рашид Рида выдвинул тезис о том, что халифат должен стать символом духовного единства всех последователей ислама. В мусульманских государствах должно быть подлинное исламское правление, основанное на шариате. Одновременно Рашид Рида отстаивал идею арабского национализма (партикулярного патриотизма), суть которой сводилась к так называемой асабийя- приверженность своему племени[9]. Надо отметить, что панисламистские идеи по-разному проявлялись в теоретических концепциях мусульманских реформаторов. В частности, у аль-Афгани под панисламизмом понималось сплочение мусульманской нации. Аль-Кавакаби считал, что нужно объединить все мусульманские народы под прямым руководством арабов, центром халифата должен стать Мекка, а халифом- араб Курейшит, обладающий высшим религиозным авторитетом, но не вмешивающимся при этом в дела других мусульманских стран. У Мхаммеда Абдо панисламизм представляется в виде халифата, во главе с турецким султаном, которая была бы конфедерацией исламских государств, где все народы и общины имели бы одинаковые права.

Идеи, выдвинутые мусульманскими реформаторами в конце XIX – начале ХХ веков, особенно об институте халифата и панисламизме, оказали значительное влияние в дальнейшем на основателя «Ассоциации Братьев-мусульман» и идеолога движения исламских фундаменталистов Хасана аль-Банну.

В 1928 году появилась религиозно-политической организации «Джамийат ал- ихван ал -муслим» («Ассоциация Братьев- мусульман»), основатель которой Хасан аль-Банны стал основным идеологом концепции «возрождении чистого ислама» (исламский фундаментализма).

На основании вышеизложенного, “исламский радикализм” можно определить следующим образом: это идеологическая доктрина, основанная на утопических идеях с предположением введения их в общество по принципу «цель оправдывает средства». Закрепление тотального регулирования общественных отношений и религиозного конфликта между т.н. «истинной верой» и «неверными» с абсолютным социальным контролем может вызвать только негативную реакцию общества и искажение истинных ценностей ислама.

Путь к справедливому обществу, основанному на принципах гуманности, равенства и братства лежит через внутреннее совершенствование каждого индивида. Лишь эволюционно можно достигнуть идеалов, провозглашенных исламом. Сознательное применение насилия под прикрытием высоких лозунгов является актом манипуляции общественным сознанием для достижения конкретных политических целей.

Список использованной литературы:

1 ИбрахимАбдо. История египитской печати и её вклад в идеологическое и социальное возрождение. – Каир, 1976. -55 с..

2 Аль-Афгани. Собрание неизвестных сочинений. – Лондон, 1987. - 81 с.

3 Рида Р. Аль-хиляфа ау аль-иммамат аль-узма. – Каир, 1975 -130 с.

4 Аль-Мухафаза Али. Аль-идтиджахат аль-фикрияинда аль-араб. Бейрут, 1980. -68 с.

5 Бад аль-Харакам аль-фикрияфиль-ислам. – Бейрут, 1983. – 145с.

6 Умара Махмуд. Тайорат аль-фикр ал-ислам. – Бейрут, 1983. – 145с.

7 Дакруб Мухаммед. Дирассатфиль-ислам. – Бейрут, 1986. – 134с.

8 Умара Мухаммеда. Алин ва-д-лаула. – Каир, 1986. – 230 .

9 Рашид Рида. Аль-хиляфа ау аль-имамат аль-узма. -Каир, 1975. – 120 с.