Аманжолова Д.А.

КазНПУ доктор PhD, Казахстан

МУСУЛЬМАНСКОЕ ДУХОВЕНСТВО В ТРУДАХ КАЗАХСКИХ ПРОСВЕТИТЕЛЕЙ

Передней Азии, Ирана наиболее известными акынами этого направления были Жусупбек Шейхульисламов, Акылбек Сабаулы, Майлекей Юмашев, Акыт Карымсаков. Они выступали одновременно переводчиками восточных дастанов и редакторами казахского эпоса. Спрос на религиозную литературу неизмеримо по сравнению с более ранним периодом вырос в последнее десятилетие XIX и в начале ХХ века. Об этом свидетельствует множество разножанровой религиозной литературы, издававшейся в типографиях Казани, Уфы, Оренбурга. Как пишет О.А. Сегизбаев: «За короткий срок издано и распространено более двухсот наименований исламской литературы». Издавались многочисленные религиозные предания, легенды, сказки, посвященные основателю ислама, его соратникам и последователям. Появились и так называемые «хиссы», пропагандировавшие заветы ислама, проповеди и дневники паломников в Мекку. Эти произведения, сочиненные еще в эпоху средневековья, были обработаны казахскими авторами и татарскими муллами, жившими среди казахов.

Популярны среди казахов рубежа XIX-ХХ веков были религиозные поэмы «Сеит-Баттал», «Зухрум», «Бедир», «Мухаммед-ханафия», в которых рассказывалось о религиозных воинах пророка и его халифов. Линию казахских просветителей XIX века и джадидов продолжила казахская демократическая интеллигенция начала ХХ века. Они выступали за вытеснение татар, создание литературного казахского языка, против российской администрации и переселенческого движения. Ими была сделана попытка выявить казахскую идентичность во взаимосвязи ислама и кочевнических традиций. А. Букейхан в своей работе «Киргизы» анализировал религиозность казахов, политику России по отношению к исламу и результаты этой политики. Активизация политической жизни, связанная с пробуждением и ростом религиозного и национального сознания на рубеже XIX-ХХ веков, привела к появлению прессы, на страницах которой обсуждались религиозные вопросы наряду с насущными экономическими, политическими. Прежде всего, речь идет о журнале «Айкап» и газете «Казах». Первым общенациональным печатным органом стал журнал «Айкап», издаваемый в городе Троицке с января 1911 г. Редактировал журнал Мухамеджан Сералин – видный представитель казахской интеллигенции: поэт, публицист, педагог. Его помощником был Еркеш Алимов – двуязычный поэт (татарско-казахский), окончивший медресе Шейха Зейнуллы Расулова в Троицке. С журналом сотрудничали и публиковали свои труды историки, лингвисты, педагоги, поэты. «Айкап» сплотил представителей казахской интеллигенции, взгляды которых далеко не всегда совпадали по разным политическим вопросам того времени. На его страницах публиковались и будущие руководители «Алаш-Орды» - Ахмет Байтурсынов, Алихан Букейхан, Миржакип Дулатов и способствовали росту престижа журнала, и депутат второй Государственной Думы Шаймерден Кощегулов, поэты Магжан Жумабаев и Султан Сагингирей Букеев; Шакерим Кудайбердиев, Султанмахмуд Торайгыров и многие другие выдающиеся личности.

Поэтому журнал отражал противоречивые взгляды прогрессивной казахской интеллигенции.

В программу журнала, которая была определена в статье «Что нам делать?» входили следующие пункты:

1. Переход к оседлости, возведение городов, не отрываться от земли;

2. Открывать школы и медресе, стать образованными и культурными;

3. Взять религиозные дела в свои руки, избрать своего муфтия;

4. Иметь депутатов с тем, чтобы они могли отстаивать с трибуны Государственной Думы народные интересы и донести их до правительства;

5. Иметь постоянное представительство в Петербурге.

Как видим, наряду с общеполитическими вопросами программа включала религиозные проблемы. В частности, на страницах журнала пропагандировали мусульманское образование и строительство мечетей. Из уст М. Сералина раздавались такие призывы: «Возводи мектебы и медресе, открывай школы, учи детей…». Он был ярым сторонником просвещения народа, подъема его культуры. При этом он не проводил резкой грани между светским и религиозным образованием. В то же время он был модернистом, приветствовал новометодное обучение. Поэтому журнал уделял внимание реформистскому пантюркистскому движению, пропагандируя идеи И. Гаспринского. Казахские просветители XIX и начала ХХ века стояли за развитие родного языка и обучение на казахском языке. Соответственно они были противниками гегемонии татарских теологов, тюркско-татарской письменности. В одном из номеров «Айкапа» М. Сералин писал: «Труды видных просветителей Востока убедили нас в полезности обучения и образования и уважения родного народа». После выхода газеты «Казах» в рядах айкаповцев произошел раскол: на сторонников мусульманского движения и сторонников светского образования, западной культуры.Газета «Казах» издавалась с февраля 1913 г. по январь 1918 г. Она объединила вокруг себя казахскую демократическую интеллигенцию. Душой газеты была «великолепная троица» - А. Байтурсынов, М. Дулатов, А. Букейхан.

Они стремились создать общенациональную газету, где бы получили отражение экономические, политические, просветительские вопросы. Газета «Казах» отражала взгляды так называемых западников. Она возродила традиции Ч. Валиханова, Ибрая Алтынсарина, Абая, выступая за сотрудничество с русским народом, надеясь на его помощь в приобщении казахов к современной цивилизации.

Поэтому газета «Казах» была индифферентна к панисламским идеям, в вопросах обучения была против слияния его с религией. В то же время основатели газеты отдавали отчет в том, что основная масса казахского населения была в той или иной мере религиозна и почитала Аллаха и его «наместников на земле» - мулл. Они учитывали умонастроения населения и мусульманское движение в целом в России. А. Букейханов участвовал в работе мусульманских съездов, которые рассматривали не сугубо религиозные, а политические проблемы того времени. Газета на своих страницах пропагандировала религиозную терпимость, призывала к сплочению верующих различных национальностей в составе империи. В то же время подвергала критике деятельность мулл, закреплявших патриархально-родовые предрассудки, догматы шариата. Как и великие просветители XIX века они отстаивали чистоту казахского языка от татаризации и арабизации. Газета «Казах» выступала за отделение религии от школ и от государства, что вошло в последующем в программу партии «Алаш». Она провозглашала равенство всех россиян перед законом без различия пола, вероисповедания, национальности, свободу вероисповедания.

Проблемы, связанные с религией, получили отражение не только на страницах периодической печати, но и активно обсуждались на заседаниях I и II Государственных Дум. Основным вопросом, волновавшим все население империи, был земельный. Мусульманская фракция I Государственной Думы в решении по земельному вопросу включила и вопрос о вакуфах – они не должны отбираться силой. На заседаниях Думы мусульмане четко ставили проблемы равноправия с господствующей религией, упразднения ограничений в строительстве мечетей, в получении права преподавать в мектебах и медресе. Они считали неоправданным уделение большого внимания русскому языку в мусульманских учебных заведениях, неправильным – преподавание в русских школах мусульманам основ православной религии.Во II Государственной Думе российские мусульмане разделились на две фракции «Трудовики» и «Союз российских мусульман». Депутаты от Казахстана вошли во вторую фракцию. В программе, подготовленной «Союзом российских мусульман», выдвигались положения равенстваправ вне зависимости от вероисповедания, национальности, пола; о свободе вероисповедания. Кроме этих общедемократических требований мусульмане ставили вопросы о религиозной автономии, то есть о создании муфтиатов и введении местного самоуправления. Эти требования созрели еще в 80-е годы XIX века, теперь же появилась возможность озвучить перед властью и требовать их решения. Идеи тех петиций, которые составлялись в казахских степях по решению религиозных вопросов, донес до председателя комитета министров М. Тынышпаев, будущий член II Государственной Думы. В своем обращении к председателю комитета министров он подверг резкой критике все статьи «Временного положения», касающиеся мусульманской религии и ее институтов как несоответствующие жизненным условиям казахов. Подчинение казахов в духовных делах некомпетентным гражданским чиновникам, нарушение на местах веротерпимости, помощь администрации миссионерам для распространения христианства Тынышпаев называет фактами беззакония и произвола, царящие в степях.

В этом обращении он высказывает необходимость предоставления казахам полной свободы в духовно-религиозных делах. По его мнению, необходимо передать управление религиозными делами в духовное собрание с муфтием, отменить всякие разрешения на постройку мечетей, цензуру на духовные книги; передать метрические книги духовному управлению и проводить открытые дискуссии с миссионерами без вмешательства администрации.

Коснулся Тынышпаев и положения о народном суде. Ранее отдельные муллы высказывались против адата в пользу шариата. Российские власти предпочитали проведение судов по адату, поэтому стремление мулл вмешиваться в решение суда и применение шариата пресекались. Тынышпаев так оценивал народный суд: «Отсутствие определенных письменных законов, невероятная растяжимость «Адата» или народного обычая, которым якобы руководствуются народные суды и почти полное отсутствие контроля над их решениями в виде апелляции – все это дает нашим биям возможность решать дела по своим усмотрениям, отчего сильно страдает справедливость, а вместе с тем и порядок среди нас» . Из всего описанного Тынышпаев делает вывод о необходимости пересмотра всего «Временного Положения» с участием казахов и согласовании его с обычаями и бытом казахского народа.

В докладе «Киргизы и освободительное движение», описывая беззакония на окраине империи и называя их «крестовыми походами теократического и бюрократического правительства великой державы России против инородцев и иноверцев», указывает на невыполнение Указов 1904 года о свободе обратного перехода в религию предков, возвращение высланных в Сибирь за религиозные дела, об открытии мечети и медресе. В этом обращении и докладе чувствуется боль Тынышпаева за свой народ и желание помочь ему, изменить ситуацию к лучшему. При этом необходимо заметить, требуя полной свободы в религиозных делах, невмешательства в духовную жизнь мусульман, ставил перед правительством вопрос об утверждении шариата вместо адата. Мусульмане России чувствовали себя частью этого государства. Идеи создания самостоятельного государства, если даже они звучали, были очень слабы.

Идеи пантюркизма и панисламизма поддерживали в Казахстане немногие известные деятели того времени. Более того демократическая интеллигенция была против тюрко-татарской и бухарской гегемонии, поэтому и звучали как бы взаимоисключающие требования – не вмешиваться в духовно-религиозные дела, с одной стороны, и с другой – решение каких-то сторон этой сферы законодательным путем. Демократическая интеллигенция Казахстана и представители мусульманского движения стояли за прогрессивное демократическое развитие общества, за расширение как светского, так и религиозного образования. Можно утверждать, не отказывались от ислама и были противниками невежества мулл, стояли за модернизацию мусульманства. Ярким примером, конечно же, является джадидистское движение, которое было не только за модернизацию мусульманской школы, но и за приобщение своего народа к достижению общечеловеческой цивилизации. Признавая успехи европейской культуры, представители интеллектуальной элиты российских мусульман пытались провести их через призму мусульманского мировоззрения. Они были убеждены, что ислам не противоречит и даже предвосхищает научно-технические открытия ХХ века.

Наглядным примером такого восприятия ислама является труд Шакарима Кудайбердиева «Мусульмандык шарттар» - «Основы мусульманства», изданный в 1910 г. в Казани. Работа Шакарима является фактически второй попыткой перевода основных текстов Корана на казахский язык. До него такую пробу предпринимал И.Алтынсарин, написав учебник по исламу для русско-казахских школ. Своим трудом Шакарим продемонстрировал глубокое знание Корана. В нем он стремился систематизировать основные положения ислама, сделать их понятными, приспособить для преподавания на казахском языке, а также для самостоятельного изучения. Значительную часть книги занимали толкования основных положений шариата применительно к местным казахским условиям. Вместе с переводом основных положений ислама, их разъяснением работа содержит критику казахских мулл за их невежество и извращение ислама. Шакарим призывал читателей следовать за ним, как за человеком, ищущим истинную веру, так как считал, что истинная вера это плод личных усилий каждого человека.

Resume

From the second half of the XIX century establishment of certain relations of the power with numerous ecclesiastics who played a significant role both in spiritual, and in civil life of Muslims was one of important conditions of implementation in regions occupied by Muslims. Except performance of divine service duties, the clergy directed education of Muslims, carried out legal proceedings on their marriage, family and hereditary affairs on rules of the belief.

Түйін

Аталмыш мақалада XIX ғасырда Қазақстан территориясында мұсылмандық білімнің діни тұрғысында кең етек ала бастаған бағыты туралы айтылады. Сол кездегі сауатсыз моллалар, қатаң сынға алынып,халыққа жаппай білім беруде, ағартушылар өз еңбектерінде мұсылмандықтың өзекті проблемаларына тоқталып, келешекте жарқын білім болашағына ұмтылыс жасалды.

Литература

1. История Казахстана Т.III – С.546; Поэты Казахстана, -Л.,1978, -с.182.

2. Бейсембиев К.Б. Идейно-политические течения в Казахстане конца XIX – начала XX века. – Алма-Ата, 1961 – С.94;XIXғасыр әдебиетi. – Алматы, - 1992, -с.21,24.

3. История Казахстана Т.III – С.547.

4. Сегизбаев А. Казахская философия XV – начала XX веков. – Алматы «Ғылым», 1996. – С.358.

5. Букейхан А. Избранное.- Алматы, 1995.

6. Айкап – Алматы, 1995 – С.25; История Казахстана Т.III – С.701-702.

7. Букейхан А. Избранное – С.414; Нурпеисов К. Алаш hәм Алашорда – Алматы, 1995 – С.220-222.

8. Тынышпаев М. История казахского народа – Алматы, «Санат», 1998 – С.-16.