Педагогические науки.

5.Методические основы воспитательного процесса.

 

К.п.н. Иевлев Елисей Кириллович

Северо-Восточный федеральный университет имени М.К.Аммосова, Россия

 

Философия любви – основа духовного становления личности

 

         До недавнего времени приоритет неизменно принадлежал конкретным наукам. Преобладало мнение, что гуманитарные науки менее важны для социальной динамики, не всегда конкретны и доказательны.

         Гуманитарное знание многолико и разнообразно. Но без знаний в многоликой гуманитарной области человек не может познать мир, философию жизни. Ибо он творит, любит, чувствует страх, верит, стремится к свободе – именно из таких состояний складывается образ человечества.

         А воспитанный только в технократическом направлении ум зависит от авторитета, он не способен оставаться в одиночестве, смотрит на все прямолинейно, не способен понимать, мыслить поливариантно. Такой ум боится пойти не туда, сделать не то, что нужно, то есть он лишен творческого, продуктивного начала. Он признает только порядок, ему неведомо то, что нужно понимать, терпеть, принимать беспорядок, что только идя через деструктивное к позитивному, вырабатывается толерантность. Тоталитарное технократическое образование приводит людей к такому пониманию, в котором порядок образуется только через подавление, уничтожение того, что не соотвествует принципу, идее, системе.

         Жизнь представляет собой “беспорядок”, то есть единство борьбы противоположностей, противоречие. А само понимание, принятие беспорядка устанавливает свой собственный порядок, в котором нет подавления, а есть демократическое, толерантное, целостное мировосприятие.

         Человек, наряду с накоплением механического знания, должен изучать лишенную порядка жизнь, без деления на хорошее и плохое, белое и черное, без обусловленности. Иначе ему грозят фрагментарные мировосприятие и мышление, которые приводят к тому, что поступки становятся всегда противоречивыми беспорядочными. Поэтому необходима свобода от обусловленности и линейности, навязываемых технократическим, механическим мышлением, чтобы освободиться от страха, моновариантного мышления. Нынешний культ научно-технического прогресса, сциентизма, технократического мышления омертвляет способность к внутренним изменениям, в данном случае внимание человека обращается только к внешнему фактору-изменится среда: социальная, политическая и экономическая, - и человек тотчас же изменится. Пока обучение лидирует над воспитанием личности, мы будем готовить людей, подсознательно ищущих смысл жизни только во внешнем, быстро изменяющемся мире. Между тем только “духовная революция может и должна уравновесить научно – техническую революцию, подчинив ее огромный технический потенциал облагораживанию человека [1, с.86]. Также декларируют жиненно важное значение духовности Ф.М. Достоевский, В.В. Жикаренцев, Ю.Н. Карякин, Дж. Кришнамурти, С.Н. Лазарев, Д.С. Лихачев, В.В. Налимов, Б.М. Неменский, В.Н. Семенов, В.Франкл и др.

          Искусство заменяет прямолинейную, лобовую пропагаду этики, которая неэффективна. Потому что, по Франклу, “Совести обучить нельзя. То, что называют совестью, по сути, погружено в глубины бессознательного, коренится в подсознательной основе. Ведь большие и подлинно экзистенциальные решения в жизни человека всегда нерефлекторны и тем самым неосознанны: истоки совести восходят к бессознательному” [2, с. 287]. “Искусство заставляет человека жить в истине жизни, а не в истине вещей”, - говорят мудрые.

         О зарождении веры и искусства во взимообусловленности пишет А.Г. Новиков: “Мировоззрение появилось вместе с человеком. Первобытный тип мировоззрения – мифология. Мир основы на безоговорочной вере.

         Следовательно, верование и человечество – ровесники” [3,с.36]. вывод о том, что духовность создала человека, должен занять достойное место наряду с научно-техническим прогрессом. Без духовности, без духовной любви абстрактная любовь к добру приводит к тоталитарному унитаризму, катастрофизму, национальному самоуничтожению с потерей языка, делению народов на “отсталых” и “передовых”, “исчезающих” и т.д. с которыми несовместимы толерантность, демократия, гуманизм. А С.Н. Лазарев указывает, что без духовной любви “идея созидания вырождается в идею сохранения и неприкосновенности жизни и поклонения ей, а идея разрушения превращается в идею уничтожения жизни” [4, с. 115]. Человеку с таким мировоззрением свойственно неприятие боли, из жизни выбирает только наслаждение, а понятие любви подменяет только наслаждением и радостью. Это и есть разновидность плоскостного или фрагментарного мышления.

         Общеизвестно, что в современных условиях без использования достижений постиндустриального, информативного общества немыслимы не только материальное производсто, но и развитие духовной культуры. “необходимо отказаться от вульгарного материализма как в философии, так  и в житейском значении этого слова и признать самоценность духовной жизни. Кризис духовной культуры отчасти объясняется господствующим положением в ней науки. Необходимо утвердить приоритет моральных ценностей. Воспитание души не менее важно, чем воспитание умов”, - пишет А.Г. Новиков [5.,48].

         Суть философии любви состоит в объединении, взаимосвязанности, синтезе идеалов Истины, Добра, Красоты. Именно такое слитное состояние наблюдается в фольклоре и литературе якутского народа. В нынешний период становления системы новых отношений, переоценки многого из недавнего прошлого новые задачи якутской литературы разрабатываются в трудах региональных литературоведов А.А. Билюкиной, А.А. Бурцева, А.Н. Мыреевой, В.Г. Окороковой, П.В. Сивцевой, И.Г. Спиридонова, Н.Н. Тобурокова и др.

         Наряду с литературами других нарядов якутская национальная культура и искусство осмысливают вопросы, которые как будто бы не имеют практического значения: откуда взялся мир? Куда движется История? Зачем человек живет на Земле? Одностороннее технократическое направление образования не в силах дать точного ответа на эти вопросы. Только искусство, философия, национальная культура, религия, этика могут приоткрыть завесу тайны миросоздания, охаректиризовать целостную картину мира, выявить “истину жизни, а не истину вещей”. Сциентизм потеснил интуитивно-созерцательные формы постижения реальности, умалил роль фантазии и воображения в освоении окружающего мира. Иначе говоря, происходит интенсивное нивелирование как личностей, так и этносов, что приводит к снижению жизненных сил человечества в целом.

         Фольклор и литература народа саха содержит в себе философию любви, через которую человек получает целостное восприятие мироздания: Человек – Семья – Род – Народ – Страна – Мир – Природа – Время – Бог. Эта картина мироздания рождает философию любви, которая утверждает, что все духовное материально, все материальное духовно. Эта философия любви выступает как единая нравственная основа человечества. Только в таком восприятии природа предстает перед сознанием человека как единое, живое существо, что признает сегодня и наука. Диалектику единого и общего якутский народ воплотил в учении Айыы, кут-сюр, в олонхо. Такая диалектика дает человеку воспитание, которое способствует раскрытию скрытых индивидуальных возможностей, богатства его интуитивно – сознательной сферы. Опираясь на такое воспитание, через шедевры национального декоративно-прикладного искусства, устное народное творчество, литературу якут получает представление о нравственности, духовности, целостности, взаимообусловленности мироздения, временного пространства.

         На фоне единой нравственной основы человечества формируется духовный гуманизм. Без  опоры на эту философию любви природосообразности “лобовое”, “открытое” правозглашение духовных и моральных абсолютов не утверждает в практической форме предельную нравственность. Вот почему, как неоднократно отмечали ученые в конкретной жизненной ситуации человеку трудно найти верный ориентир для собственных деяний. Ибо нет единого морального постулата философии любви, из которого исходила бы логическая система нравственности так, чтобы она была воспринята без внутренних, самоосознанных усилий всеми без исключения. В таком случае этот процесс понимается как вера и может оказаться живым родником интуиции, прозрения, которые помогают человеку ощутить собственное внутреннее ядро, сохранить свою уникальность, т.е. свободу.

         Философия любви как форма светского духовно-нравственного воспитания имеет все возможности изменить характер человека в лучшую сторону, научить высокий, большой и мудрой любви. Наука признает в качестве факторов, формирующих характер человека, во-первых, генетические начала, во-вторых, воспитание и обучение, в-третьих, социальную сферу (семья, учебные заведения, неформальные группы). Философия любви охватывает, синтезирует все эти три структуры воспитания. А одностороннее информативно-логическое образование не делает человека миролюбивым, цельным, оно формирует людей, заботящихся только об успехе, наживе и внешних эффектах.

         “Знание – не мудрость”, - утверждает Джидду Кришнамутри [6, с.48]. Да, дейсвительно, “знание – сила”, но не мудрость. В якутском фольклоре и литературе отражена педагогика народа, которая учит, что мудрость приходит вместе с осознанием своих мыслей и чувств, наблюдением за собой и другими, согретых любовью. Содержащаяся в ней педагогика учит мудрости не страхом и насилием. Пока целью человека является успех, он подвержен постоянному страху перед неудачей, зависти к другим. Хотя роль информации все возрастает, хотя причины всех неудач и кризисов объяснены, но пока они не устранены, жизнь кажется напрасной и бессмысленной, наполненной лишь нескончаемой чередой страданий.

         “Сердце и ум – две конечности небес”, - сказал В.Гюго. Сердце и ум балансируются философией любви. Она является источником отвественности. Отвественность и смысл жизни взаимосвязаны. Трудность заключается в том, что смысл жизни должны найти мы сами. Нахождение смысла жизни не обеспечивается научным знанием. Поиск смысла жизни происходит ежедневно, ежечасно и человек должен отвечать на него своими действиями. В этом глубоко экзистенциальном процессе становления личности есть только одна опора – философия любви.

 

Литература

 

1. Левидов В.А. Художественная классика как средство возрождения духовности. – СПб.: Искусство, 1993. – 195 с.

2. Франкл В. Человек в поисках смысла. – М.: 1990. – 365 с.

3. Новиков А.Г. О менталитете саха. – Якутск, 1996. – 145 с.

4. Лазарев С.Н. Диагностика кармы. 4.12.- СПб., 2007. – 192 с.

5. Новиков А.Г. О возрождении и реформировании традиционного мировоззрения // Тускул. 2001. - №2. – с. 23-25

6. Дж. Кришнамурти. Образование и смысл жизни. – Харьков: Весть, 1997. – 235 с.