Селищева Д. В.

ВНУ им. В. Даля, Украина

Человек на фоне цивилизации: выводы из философии абсурда

Сущность человека - его необходимость – противопоставлена сущности (необходимости) среды и подавляется ею. В силу этого человек не может быть осуществить свою свободу. Действительность, к которой стремится человек - избавление от страданий, причиняемых ему средой, где он пребывает – случайностей (событий, «имеющих свое основание во внешнем» [3] ) и являющихся столь значимыми в свете подавления средой человеческой сущности. Противопоставленность человека миру – тема, больше всего разработанная в исследованиях мыслителей XIX-XX века – «бездомность», «отчужденность от самого себя» – Фромм, «абсурд» – Сартр[1], Камю[2] (все эти определения, разнящиеся в своих дефинициях, тем не менее, подразумевают единый смысл – противопоставленность и трагическая подвластность человека миру). Только имея все основания своего бытия в самом себе, человек оказывается свободен, или: я освобождаюсь по мере получения мною возможности самоопределения и самовыстраивания [3], в противоположность определения меня средой.

Человек изъявляет свою волю, чтобы избавиться от тирании пространственно-временного потока мира (где основной детерминантой является темпоральность человека) для установления контроля над миром в его пространственной и темпоральной координатах. Т.о. освобождается для свободы быть определенным собственной необходимостью, а не внешней по отношению к себе – случайностью.

Таковым волеизъявлением является средство человека, с помощью которого он добивается контроля над пространством и временем – техника. Следовательно, техника – это то, что освобождает человека от давления на него «абсурда», от напряжения в отношении между ним и миром. Техника не может полностью уничтожить абсурд (т.к. это (в контексте экзистенциального подхода) означало бы полное уничтожение взаимоотношений между человеком и бытием. Противоречие существования человека в том, что он существует в мире именно посредством страдательного по отношению к нему отношения).

Далее, согласно Фейербаху, Дух нуждается в своем другом для своего развития. Другое – это нечто противоположное духу, но вместе с тем часть его и его порождение, нечто сконструированное им из себя для самого себя (т.к. только в другом сознание познает себя).

«Все то, что совершается - вечно совершается — на небе и на земле, жизнь бога и все, что происходит во времени, стремится лишь к тому, чтобы дух себя познал, сделал себя самого предметом, нашел себя, стал для самого себя, объединился с собой; он есть удвоение, отчуждение, но он есть это отчуждение лишь для того, чтобы он мог найти самого себя, лишь для того, чтобы он мог возвратиться к самому себе. Лишь посредством этого дух достигает своей свободы, ибо свободно то, что не имеет отношения к другому и не находится в зависимости от него» [3].

Исходя из этой посылки Г. В. Ф. Гегеля, продолжим наше размышление о сущности техники как необходимой компоненты в жизни человека. Если Духу в качестве его инобытия необходима природа, то что необходимо человеческому духу в качестве его инобытия? Культура - это овнешненный дух, и потому, если взять ее или ее часть в качестве фона, инобытия человеческого духа, человек с нею сольётся и станет невидим. Для осознания своей индивидуальности и отличности, отдельности от всего иного человеку необходимо иное, но им не может быть другая культура, т.к. а) человек к ней приспосабливается за счет гибкости сознания и ее человековости, и больше не видит себя в ней как отдельное и неповторимое, б) она создана, хоть и другим, но человеком, и потому она подобна человеку; ее субстанциональным качеством является человечность.

Иное человека – это то, что не принадлежит культуре. Не принадлежит культуре собственно бытие. Т.к. чистое бытие (бытие без меня) для меня – насквозь культурно, человечно, таково, каким я могу себе его представить, то бытие на роль инструмента познания мною себя не годится (бесконечность для меня -моя бесконечность или же пустая абстракция, о которой нельзя сказать ничего кроме того, что она есть бесконечность). Остается другая противоположность культуры – «сумма технологий» (Станислав Лем).

Итак, человек осознает себя посредством отчужденного из себя. Отчужденное из себя человеком - это то, что встает между миром и человеком как барьер – техника. Кроме того, чтобы являться инструментом устроения обыденности, техника является еще и способом познания человеком своей природы. Она – не-человек, можно сказать, анти-человек, и потому она есть то, что опосредует развитие самоосознанности человека.

Техника не идет дальше заложенной в ней программы, программа суть отрефлектированный и упорядоченный человеком способ действия в мире, который он познал, следовательно, техника это отчужденная деятельность человека, снятая в вещи (например, устройстве). Эта вещь не пойдет дальше заложенного в ней, и потому она суть линейная интенция человека. Следовательно, осознания степени упорядоченности мира (и свободы в нем) человеком посредством техники не идет дальше ранее познанного и заложенного в технике. Из этого можно сделать вывод о том, каким образом человек осознает себя в своем инобытии – технике. В ней он видит себя таким, каков он на данном этапе разумного познания мира, она - его отражение. Но она не отражает его полностью (т.к. в человеке наличествует еще и момент иррационального), а отражает лишь его рацио.

Отсюда можем сделать следующие выводы. Уровень развития цивилизации является отражением уровня развития рациональности, т.к. отвечает потребностям общества и является прямым продуктом разума. В то же время уровень развития цивилизации является показателем отчужденности человека и природы, что, как мы видим, необходимо как ступень в осознании себя человеком.

Литература

1. Сартр Ж.-П. "Екзістенціалізм це гуманізм" – Полное собрание сочинений Сартра / Ж. -П. Сартр – М., Эксмо, 2007г. – 697 с.

2. Камю А. Миф о Сизифе / А. Камю. – М. , Азбука-классика, 2007 г. – 241 с.

3. Гегель Г. В. Ф. Наука логики / Г. В. Ф. Гегель. - Москва: Мысль, 1975. - 664 с.