К.филос.н. Данилова Т.В.

Национальный университет биоресурсов и природопользования, Украина

ПСИХОЛОГИЧЕСКИЕ АСПЕКТЫ ВОСТОЧНОГО СИМВОЛИЗМА

 

Проблема «человек Абсолют» всегда привлекала внимание религиозных учителей и светских мыслителей Запада и Востока. Более двух тысяч лет европейской истории господствующую позицию занимала концепция «человека-атома», отделенного, отчужденного от бытия мира. Западные философы, начиная с древних греков, придерживались объективного, математического, технологического подхода к природе. Это, с одной стороны, привело к варварскому использованию природных ресурсов и, как следствие, к отчуждению от природы и от других людей, а с другой - к улучшению условий жизни благодаря научно-техническому прогрессу; к становлению идеи прав человека, которые должны быть гарантированы каждому. Следует отметить, что на фоне этой господствующей тенденции существовала и противоположная точка зрения, представленная в работах Н. Кузанского, И. Фихте, Ф. Шеллинга, А. Бергсона, которые считали человека органической частью мирового бытия и Абсолюта.

В отличие от западной парадигмы, характерным признаком восточной философии, по мнению Ф. Нортропа [1], является нетехнический, нематематический подход к пониманию Вселенной. Поэтому восточный мудрец никогда не отделял себя от природы и не пытался ее контролировать. Он сознавал, что все элементы мироздания, включая и его самого, являются различными аспектами духовного единства. Проблеме обретения человеком своего истинного Я, преодоления отчуждения от себя самого и от мира, возвращения к Абсолюту уделяли значительное внимание представители восточных религиозно-философских школ, таких как адвайта-веданта, йога, буддизм, даосизм. В западной традиции подобная тенденция была представлена в произведениях христианских мистиков, исламских суфиев, иудейских каббалистов.

Основная идея, пронизывающая такие модусы мышления в их отношении к духовным потребностям человечества, - это идея отчуждения-и-возвращения, которая символически представлена восточной мандалой – сакральным схематическим изображением или конструкцией, используемой в буддийских и индуистских практиках.

Вопреки мнению многих представителей Запада, мандала является не только «магическим кругом». На самом деле мандала - это круг символических форм, означающий один базовый паттерн: центральный символ представляет Абсолют, а другие символы, расположенные в ключевых компасных направлениях, представляют проявленные аспекты Абсолюта [2]. Эта символическая форма реинтегрирует восприятия мира, помогает человеку объединиться с тотальной космической реальностью. Известно, что мандала играет ключевую роль в тантрическом буддизме, который превалирует в Тибете. Мандала графически представляет тантрическую логическую философию, с помощью которой человек способен преодолеть отчуждение от самого себя, от природы, от Абсолюта.

В тантрическом буддизме, как и в тантрическом индуизме, общим значением мандалы является взаимопроникновение материального и духовного миров: сансары и нирваны. Философским обоснованием представления об этом взаимопроникновении двух миров выступает учение школы Йогачара (все вещи являются манифестацией Абсолюта); концепция Мадхьмики (Абсолют в своей трансцендентальной форме выступает как Шуньята (Пустота); центральная идея Будда-аватамсака-сутры (взаимопроникновение Пустоты и мира сансары, «все в одном и одно во всем»). Именно эта идея Будда-аватамсака-сутры стала центральной для символики мандалы.

Центр мандалы символизирует предельную духовную реальность - Шуньяту, объединяющую праджню (высшее недискурсивное знание, интуитивную мудрость, состояние просветления) и упайю (методы или техники достижения просветления, реализации праджни). Праджня - это мудрость, пассивная и инертная, представленная ​​женским божеством; упайя - это сострадание, активное мужское начало. Единство этих двух начал - Шуньята - вечная ноуменальная реальность, которая порождает феноменальный мир пространства и времени, мир сансары. Шуньята означает, что Вселенная и Нирвана являются неразрывным единством, что тело и дух в каждом индивиде выступают различными аспектами Единого [3]. Содержание других изображений мандалы символизирует феноменальный мир, появившийся в процессе эманации вечной духовной реальности.

Целью использования мандалы является реинтеграция личности, идентификация микрокосма мандалы с макрокосмом, человека с Вселенной, переживание Шуньяты как состояния недуальности.

Мандала символизирует тотальную реальность как в феноменальном, так и в ноуменальном аспектах. Она действует, таким образом, как потенциальная психологическая помощь в процессе реинтеграции личности, осознающей во время медитации над символической схемой единство космоса и свою причастность к нему. Бесконечный процесс циклов созидания-разрушения Вселенной, лишенный смысла для непросветленного Эго по причине привязанности к кармическому процессу, приобретает совершенно иной характер. Все существующие вещи, явления, процессы оказываются органическими частями Единого Бытия, единой природы Будды. Все люди, животные, насекомые, растения, камни являются бытием самого человека, поскольку все, как и он, имеет существование в необусловленной, абсолютной природе Будды.

Реализация единства с вечным Бытием, осознание новой и безграничной свободы навсегда преодолевает чувство отчуждения. Человек осознает, что он больше не связан с Эго источником слабостей и пороков. В результате непосредственного опыта он открывает для себя тождество сансары и нирваны, чистого единства. Будучи свободным от эгоцентризма и его бесконечных страстей, человек становится хозяином своей собственной судьбы вместо того, чтобы быть рабом своего Эго. Его этическое поведение приобретает спонтанность и альтруизм.

Психологическую ценность подобной реинтеграции трудно переоценить. Жития буддийских, индуистских, мусульманских, даосских, христианских святых свидетельствуют о возможности подобного духовного опыта изменить моральные и социальные отношения в обществе. Современному человеку необходим такой опыт, поскольку отчуждение, разобщенность как в малых, так и в больших социальных группах и в обществе в целом привели к утрате определенных духовных центров человеческого бытия.  

К.Г. Юнг считал реинтеграцию личности необходимым условием решения духовных, социальных, этических, политических проблем, вставших перед человечеством. Здоровье социума зависит от здоровья индивидов. Как психиатр и психоаналитик К.Г. Юнг обнаружил, что его пациенты в возрасте  свыше тридцати пяти лет сталкиваются с базовой философско-религиозной проблемой реинтеграции самих себя с более широкой духовной реальностью [4]. По мнению психоаналитика, подобная ситуация свидетельствует о том, что интеграция является основой для целостности психики. Он пришел к выводу, что только теоретические подходы к решению проблемы реинтеграции являются неадекватными. Для этого необходим живой опыт «освобождения» - опыт просветления, присущий великим йогам и святым Востока и Запада.

Общая модель решения проблемы реинтеграции, которую К.Г. Юнг наблюдал у своих пациентов, - это мотив центрирования мандалы, т.е. объединение со всем существующим в одно органическое целое. Психоаналитик пришел к выводу, что идея мандалы является архетипической для духовного полюса бессознательного. Принцип центрирования выступает решающим фактором в процессе реинтеграции. Другим фактором, который играет значительную роль, является противоположный полюс бессознательного - инстинкт - мост к неживой материи. Между духовным полюсом и инстинктом находится сознательная часть психики, которая характеризуется главным образом волей. К.Г. Юнг писал, что два полюса - дух и материя в архетипическом представлении и инстинктивном восприятии - противостоят друг другу на психическом уровне. И материя, и дух проявляются в сфере психики как различные качества содержания сознания. Предельная природа обоих трансцендентная, ноуменальная, в то время как содержание психики является единственной реальностью, которая дана нам непосредственно [5].

Цель юнгианской аналитической психологии - достижение Самости в процессе индивидуации, т.е. реинтеграции инстинктивного и духовного полюсов психики. Процесс индивидуации похож на реинтеграционный процесс в философии Йоги, символизируемый мандалой. К.Г. Юнг интерпретировал мандалу как универсальный психический образ, символ Самости - глубинной сущности человеческой души. Человек должен сначала осознать существование своей Тени, состоящей из индивидуальных и коллективных психических установок. Это «темная сторона» души. По мнению К.Г. Юнга, индивид, признавая этот аспект бессознательного в себе, теряет эгоистическое самодовольство и начинает сочувствовать другим. Процесс индивидуации – это трансформационный процесс, в котором «признание грехов» является существенной особенностью. В восточной философии (индуизме и буддизме Махаяны) основные человеческие пороки выступают аспектами феноменального космического сознания.

Освобождение от иллюзии Эго и зла, связанного с ним, происходит благодаря контакту психики с духовным полюсом, который является «центральным». Опыт интуитивного просветления объединяет человека с человечеством и Космосом. Индивид осознает, что его эгоцентрическая ориентация является ошибочной и легко отказывается как от сознательного Эго, так и от либидозной энергии бессознательного. Процесс трансформации озаряет психику светом нуминозного духовного полюса (архетипическая идея «центра» или полного единства), так что теперь проявляется истинная перспектива видения как феноменального Эго, так и его духовного основания, которое объединяет все феноменальные Эго в целостный Космос.

Если представители Востока и Запада единодушны в утверждении необходимости преодоления отчуждения человека от самого себя и от мира в целом, то в определении места человека в этом мире наблюдаются разногласия, которые, на первый взгляд, трудно преодолеть. Для восточных философов сердцем и центром Вселенной является Божественная духовная реальность, которую невозможно описать. Большинство западных философов, особенно начиная с XVIII в., в центре мироздания (т.е. мандалы) видят именно человека.

Комментарии К.Г. Юнга о сущности этих противоположных точек зрения очерчивают пути встречи Востока и Запада. Факт, что весь непосредственный опыт и непосредственно воспринимаемая реальность являются психическими, объясняет, почему для первобытного человека призраки и магические действия находятся в одной плоскости с реальными событиями, почему не существует непреодолимой границы между этими двумя мирами. Когда первобытный мир разделился на дух и материю, Запад, склонный к вере в природу, предпочел именно материальный мир, запутываясь все больше в усилиях одухотворить его. Восток, в противовес этому, трактовал материальный мир как иллюзию (майю). Но Запад и Восток не могут разорвать человеческое сообщество пополам, поскольку психическая реальность существует в своем изначальном единстве [4].

Необходимость интеграции и ответ на это со стороны коллективного бессознательного также основываются на самой природе человека, которую можно понять с позиции теории эволюции. По мнению Дж. Хаксли, человек генетически связан со всеми жителями нашей планеты [6]. Общая направленность истории эволюции, как и человеческой психологии в частности, демонстрирует необходимость единения человека с человеком и человека с Космосом, что, безусловно, не исключает высокую ценность каждого отдельного индивида. Наиболее динамичные, конструктивные, творческие личности в истории человечества, те, кого называют святыми все религии, избавились от себялюбивого Эго-сознания. Их ответственность за себя, за других и за мир в целом была следствием ощущения единства с человечеством и Вселенной. Противоположное чувство, чувство отчуждения, отстраненности от людей и от мира может привести к разрушительной деятельности в общечеловеческом и космическом масштабе.

Спасение современного человека в полном конфликтов мире заключается в ощущении духовного единства человечества в целом, что является высшим проявлением духовного единства Вселенной. Это становится возможным благодаря «возвращению к центру», к «духовному сердцу» бытия. Именно такое «возвращение» и интеграцию символизирует мандала, которая является графической репрезентацией подобной философии.

 

Литература

 

  1. Northrop F. S. C. Man's Relation to the Earth in its Bearing of His Aesthetic, Ethical, and Legal Values / Northrop F. S. C. // in William L. Thomas, et al., eds., Man's Role in Changing the Face of the Earth. -  Chicago: University of Chicago Press, 1956. - pp. 1052-1065.
  2. Buddhist Texts Through the Ages  // I. B. Horner, D. Snellgrove,  A. Waley, E. Conze eds. – Oneworld Publications; New Ed edition, 1995 – 324 p.
  3. Sir John Woodroffe (Arthur Avalon). Introduction to Tantra  Sastra. / Sir John Woodroffe. – Ganesh & Co, 2004. – 157 p.
  4. Юнг К.Г. Проблема души современного человека / Юнг К.Г. // Юнг К.Г. Архетип и символ. – пер. А.М. Руткевича – М.: «Ренессанс» СП «ИВО-СиД», 1991. – 203 – 222.
  5. Carl Gustav Jung. The Spirit of Psychology. / Spirit and Nature: Papers from the Eranos Yearbooks. – Princeton University Press, 1982. – 498 p.
  6. Huxley J. The Evolutionary Vision //  Huxley J. - University of Chicago Magazine, LII, - No. 4 (January, 1960) – pp. 18-23.