О ВЕРЕ КАК ФЕНОМЕНЕ ДУХОВНОЙ КУЛЬТУРЫ
МУСУЛЬМАНСКОГО ВОСТОКА
Есмагулова Г.Ж., к.ф.н.,
г. Кокшетау, Академия «Кокше»
Еще сегодня, несмотря на изменение
отношений между культурами Востока и Запада, традиционное восточное
отношение к миру представляют не в
лучшем свете, ассоциируют его с пассивно-созерцательным, консервативным,
конформистским отношением к жизни. Конечно, такие представления о восточном
(мусульманском) менталитете сложились, в первую очередь, под влиянием роста
науки и техники, ускоряющегося темпа жизни и изменения в связи с этим отношения
к жизни новых поколений людей. Но печать времени во взглядах на жизнь
современного общества не должна умалять значения традиционного отношения к
жизни в восточной культуре, поскольку в нем представлен многовековой опыт
многих поколений людей.
Предметом анализа данной статьи
является вера как феномен духовной культуры общества. Вера (религиозная) во
всяком обществе лежит у истоков его культуры и многими нитями связана с его
культурными традициями. В данной статье мы преследуем цель ее прочтения как
одной из самых глубоких культурных традиций культуры прошлого.
В научной литературе даются разные трактовки веры. Мы
будем исходить из определения веры как области отношений человека и Бога. Такое
определение веры следует из религиозной философии (русской религиозной
философии, мусульманской, прежде всего, философии суфизма). Следует отметить,
что данное определение является недостаточным для намеченного нами
сравнительного анализа феномена веры в культурах Запада и мусульманского
Востока. Вера как область отношений человека и Бога не остается неизменной,
поскольку ее содержание определяется многими факторами общественной жизни и человеческой экзистенции. В зависимости от
характера сложившейся культуры вера выступает в разных модусах. В древних
культурах вера предстает как область подчинения, подавления человека перед
Богом. В рациональной культуре Запада вера является областью примирения
человека с Богом, подчинения его свободной воли воле Бога. И как о том свидетельствует
мусульманская философская мысль, вера в традиционной культуре является
выражением стремления к слиянию (единению) человека с Богом. Вера в
мусульманской культуре предстает как область почитания, поклонения Богу.
При анализе веры как феномена духовной культуры
используются возможности такого метода как компаративистский анализ. В основе
данного метода философского анализа лежит такая процедура, как введение в
контекст... В данной статье мы рассматриваем веру как духовный опыт
мусульманского Востока в контексте культуры Запада. Вера как культурная
традиция общества также рассматривается в контексте экзистенциии человека.
Основанием для компаративистского анализа веры в культурах Запада и Востока
являются традиционные трактовки веры, какие сложились в западной и в
мусульманской философии, в частности, в философии суфизма. Введение традиций
восточной мусульманской культуры, в частности, веру как одной из самых глубоких
традиций культуры Востока в контекст
культуры Запада позволяет расширить и углубить представление об этой культуре,
приблизить лучшие традиции прошлого к современности.
Вера в каждой культуре предстает как сложный феномен,
уходящий своими корнями в исторические, культурные и иные традиции общества.
Так, особенностями политического строя, сложившимися традициями, характером
мировоззрения культур Древнего мира определяется особенность веры в них как области отношений с Богом. В
частности, религия Древнего Египта основана на подавлении и подчинении
человека. В этой культуре божественный мир противостоит человеку, предстает как
бесконечная мощь.
Политическими, культурными и иными традициями Запада
обусловливается содержание веры как феномена духовной культуры. О содержании
веры в культуре Запада, о характере отношений человека и Бога в этой культуре
мы можем судить по философии Запада, в частности, по средневековой западной
философии. Об отношениях человека и Бога в культуре Запада мы также можем
судить и по известным учениям русских религиозных мыслителей. В ходе анализа
веры как феномена культуры Запада мы будем исходить из трактовки веры, данной
Н. Бердяевым. На наш взгляд, в сведении русским религиозным мыслителем
внутренней работы человека к преодолению разлада (разрыва) с Богом точно
схвачена сущность веры как феномена культуры Запада. Вера в культуре Запада
направлена на преодоление разлада (разрыва) с Богом в сознании человека. Такой
характер веры является следствием эгоцентризма сознания ее представителя. Целью
религиозного опыта в христианской культуре Запада является отказ от эгоистических
интересов и подчинение свободной воли человека воле Бога. Об этом
свидетельствует опыт постановки и решения проблемы целого ряда проблем в
средневековой христианской философии Запада. Отметим еще раз, что если в
культуре Древнего Египта вера в Бога предполагает подчинение и подавление
человека, то в культуре Запада в вере имеют дело со свободной волей человека и
стоит вопрос о добровольном ее подчинении воле Бога.
Следует отметить, что вера в философии Н. Бердяева
рассматривается в историческом контексте. История мира и история человечества
предстает как часть истории отношений Бога и человека. Согласно Н. Бердяеву,
вся история мира проходит под знаком конфликта человека и Бога. Конфликт духа
человеческого и Бога предваряет мировую историю. Последующая история отношений
человека и Бога предстает как история примирения, преодоления человеком разлада
с Богом. Следует отметить, что конфликт между Богом и человеком, о котором
сообщается в библейской легенде, прежде всего, имеет отношение к культуре Запада
и лежит в ее основании. По определению философа-экзистенциалиста А. Камю, в
сознании представителя культуры Запада заложен конфликт с самим устройством
мира. В таком случае, вера в культуре Запада предстает как исток равновесия в
ней и в сознании отдельного ее представителя. Представитель культуры Запада,
обретая веру в Бога, примиряет свою волю с волей Бога, ограничивает свою
свободу.
Вера как область отношений с Богом в восточной
мусульманской культуре также сливается с традициями общества. О характере отношений
человека с Богом в мусульманской средневековой культуре мы можем судить по
философской мысли той культуры. Наиболее глубокое освещение веры в исламе
дается в философии суфизма. Как показывают постановка и решение проблем
философии суфизма, вера в Бога в мусульманской культуре преследует цели иного плана, чем вера в
культуре Запада. Не преодоление разлада и разрыва с Богом, не примирение воли человека с волей Бога, но достижение
слияния (единства) с Ним преследуется этой вере. В мусульманской культуре о
вере говорят как о любви к Богу, как об отношениях возлюбленных. И это
неслучайно, поскольку конечно, вера такого плана является следствием особого
восточного отношения к миру. Традиционно восточное отношение к миру отличает
свободолюбивый дух. Последователи веры Пророка Мухаммеда – люди с сильным
духом, склоняющие головы только перед Богом. Для восточного отношения к миру
характерна также открытость миру. Последователи веры ислама отличаются открытым
и дружелюбным нравом. Их отличает также стремление к размеренности, степенности
в жизни, к покою в душе, чувство благодарности и умение оценить простые блага
жизни.
Избранная нами стратегия анализа темы данной статьи –
введение духовного опыта мусульманского Востока, в частности, религиозной веры
как культурой традиции, в контекст культуры Запада – позволяет проследить
следующий аспект в постановке проблемы веры в философии двух культур - Запада и
Востока. Как было прослежено по русской религиозной философии (в философии
Запада также, в частности, в немецкой классической философии), в культуре
Запада вопрос о вере не является столь актуальным и востребованным для каждого
отдельного ее представителя. В западной и русской религиозной философии вопрос
о вере как опыте духовного возрождения человека рассматривается в плане ее
исторической эволюции, как длительный процесс преобразования отношений человека
и Бога, соответственно, как процесс постепенного духовного возрождения
человечества. В философии суфизма вера рассматривается как духовный опыт, как
жизненное предприятие отдельного человека. Если принять во внимание специфику
веры в мусульманской культуре как особой области отношений любви и доверения
Богу, то здесь высвечивается гуманистический, возвышенный характер
мусульманской культуры.
Как мы видим, эгоцентризм культуры
Запада ведет к разладу и разобщению человека
миром и с Богом, и предназначением веры в ней является преодоление
разлада, разрыва человека с Богом и с миром. Соответственно, вера в культуре
Запада выступает как один из источников достижения баланса, равновесия в
отношении человека к миру и к Богу. В вере ислама находит выражение
традиционное восточное отношение к миру. В восточной мусульманской культуре мы
находим открытость человека миру, силу духа, размеренность в жизни и покой в
душе ее представителей. Возможно,
данными традициями обуславливается особенность веры в исламе. Вера в
мусульманской культуре является выражением любви и почитания Бога.
Итак, в ходе анализа веры как феномена
культуры Востока мы будем следовать ее определения как области почитания и
поклонения Богу, стремления (единения) и любви к Богу. Отметим, что веру в
мусульманской культуре, основанную на поклонении и почитании Бога, не следует
однозначно трактовать как зависимое сознание. Сознание ее последователей также
может обрести модус «бунтующего сознания» (по определению А. Камю). И это
говорит о том, что бунт изначально присущ природе человеческого сознания. Бунт
возрождается там, где нарушаются границы, представляющие область свято для
человека (А. Камю). Во всякой культуре
есть идеалы и принципы, воспринимаемые как священные. Выступление против них
вызывает чувство протеста, бунта в человеке. В мусульманской культуре как
священное воспринимается вера Пророка Мухаммеда, посягательство на святые ее
нормы и принципы вызывает чувство протеста, бунта в сознании ее последователей.
Как то показывает интерпретация Корана
суфийскими учеными, в первую очередь, интерпретация Священной Книги мусульман
известного суфийского ученого Мир Валиддина, теоцентрическое учение ислама
также не исключает в своих последователях сильный и свободный дух. В
мусульманской теологии, Бог предстает Творцом мира, единственной силой,
движущей процессы земного мира. «Нет силы и движения, но только с Богом», -
говорится в этой связи в Коране (Сура XCIII,
38). Теоцентризм мусульманской философии применительно к миру означает
постоянное участие Бога в обновлении мира. Позиция теоцентризма мусульманской
теологии будет полной, если исходить из признания участия Бога также в деяниях
человека. Человек наделен сознанием, в состоянии принимать решения, влиять на
ход событий, покорять природу, но как это следует из теоцентризма мусульманской
теологии, в действительности за его решениями стоит Бог. Бог направляет его
мысли, действия и поступки.
Но вера в исламе, призывая к признанию Бога как Творца
и Повелителя мира, освобождает человека от рабской зависимости перед другими
Его творениями (Мир Валиддин). И действительно, в вероучении ислама Бог
является единственным творцом и повелителем мира, но и человек признается самым
совершенным из всех созданий Бога, «венцом природы». Признавая зависимость
человека от Бога, исламская вера, тем самым, освобождает его от рабского
сознания в отношении к миру. И если вера в исламе есть вера свободных духом
людей, то и выражение отношения к Богу ее последователями не соотносимо с
подавлением, подчинением Богу, как то имело место в религиях древних культур.
Итак, каковы же в действительности отношения
поклонения и почитания Бога в исламе? Отношения поклонения и почитания Бога
можно сравнить с отношениями суверена (правителя) и подданного, какие сложились
в средневековой мусульманской культуре. Отношения суверена и поданных
представлены во многих философских трактатах мусульманских мыслителей средних
веков. В частности, в произведениях аль-Фараби, Ж. Баласагуни воспроизводится
подобная модель отношений суверена и подданных.
Правитель обладает могуществом и
властью. Вместе с могуществом и властью правитель является носителем
справедливости, благородства и высшей мудрости. Именно такими качествами
обусловлена его миссия в обществе как правителя. Быть правителем – значит быть
покровителем, радетелем за своих подданных. Мерилом его силы и могущества
является благополучие и стабильность общественной жизни. Преклонение подданных перед
могуществом правителя является выражением доверения ему своей судьбы,
связывание с ним безопасности и благополучия своей жизни.
Поклоняясь и почитая Бога, люди также преклоняются
перед его могуществом, и поклонение и почитание Бога является выражением
доверения, вверения Творцу и Созидателю мира своей судьбы. Если покровительство
правителя государства является основанием стабильности и размеренности во
внешней, общественной жизни, то покровительство и защита Бога ведет к
размеренности и покою во внутренней жизни человека. Находясь под
покровительством Бога, человек обретает покой в душе.
Многое в плане отношения к жизни несет своим
последователям вера Пророка Мухаммеда, призывающая к поклонению Богу как
единственному Творцу и Повелителю мира. Выше было отмечено, что вера в исламе
призывает своих последователей быть сильными и свободными духом и не
преклоняться ни перед кем, как перед Богом. Признание Бога как единственного
Творца и Повелителя мира ведет к достижению покоя и равновесия в душе. В этой связи
следует отметить, что во всех философских сочинениях мусульманского
средневековья, дошедших до нас, отмечается размеренный, неторопливый нрав
представителя мусульманской культуры средних веков. Вера Пророка Мухаммеда
наставляет также ее последователей быть благодарными за дарованные им блага и
тем самым позволяет им обрести полноту бытия и радость жизни.
Следует отметить, что вера Пророка Мухаммеда не
исключает активность человека. Человек творит, но в границах Божественной воли.
В отличие от представителя культуры
Запада, перед которым стоит проблема преодоления разлада с Божественной волей,
воля последователя веры Пророка Мухаммеда изначально направлена на достижение
единства, слияние с Божественной волей.
Следует отметить, что западная и
мусульманская философия (в лице философии суфизма) дают два варианта решения
проблемы свободы воли. В христианской философии проблема свободы воли решается
в порядке сохранения за волей человека ее свободы, проводится разделение воли
человека и Божественной воли. Так,
наиболее прогрессивно мыслящие философы - Боэций, Эриугена, Пьер Абеляр,
Сигер Брабантский, Р. Бэкон, У. Оккам - отстаивали свободу деятельности
человеческого духа. С их именами связано разделение сфер познания, вместе с
этим и размежевание воли человека и Божественной воли. Но согласно трактовке
свободы голландским мыслителем Б. Спинозой, свобода человека ограничена.
Человек свободен, но не абсолютно, он не может изменить законы природы, и может
действовать только в соответствии с законами природы и добиваться целей.
В мусульманской философии средних веков
проблема свободы воли не получила развернутого решения, какой мы находим в
истории западной философии – в христианской средневековой и в последующей
философии Нового времени. Но, тем не
менее, постановка и решение многих проблем, связанных с экзистенцией человека,
так или иначе, пересекаются с проблемой свободы воли.
На наш взгляд, решение проблемы свободы воли
присутствует в философии суфизма. В суфийской традиции проблема свобода воли не
снимается и находит трактовку применительно к положениям философии суфизма. В
этой связи следует отметить, что если допустить восточную мусульманскую
традицию решения проблемы свободы воли, то она воплощает в себе опыт отношения
к жизни, отработанный многими поколениями людей мусульманской восточной
культуры.
Мистический метод познания Бога и такое
явление в суфийской практике как принятие хирки (святости) от суфийских
авторитетов преобразуют человека, трансформируют его душу, что не может
бесследно пройти в отношении его воли.
Как
это следует из мистического метода познания Бога, воля человека (суфия) при
достижении высшей стоянки мистического Пути сливается с Божественной волей,
становится с ней единым целым. В случае принятия хирки от суфийского авторитета
вместе с принятием святости также изменяется природа воли суфия, воля суфия приумножается, а
могущество суфия возрастает.
И действительно, теоцентризм мусульманской философии
исключает за человеком возможность открытия причинного ряда вещей. В ней
утверждается, что человек не может стать причиной вещей, их причиной является
Бог. Абсолютный волюнтаризм мусульманской теологии не допускает устоявшегося
порядка вещей в конечном земном мире. Но это не дает человеку основания для
чувства беспомощности.
Человек, поскольку он высшее существо в
ряду творений Бога, может познать Истину и принять Ее и жить в соответствии с
Ней, обрести Божественную благосклонность. Ср.: человек в философии Б. Спинозы
действует в соответствии с законами природы и достигает цели. Представитель
мусульманской культуры предпочитает
жить в соответствии с заповедями Бога, поскольку они в его сознании
воспринимаются как изначально вечные, лежащие у истоков всякого становления и
изменения. Представитель мусульманской культуры, следуя Слову (Истине),
обретает блага.
В культуре Запада движение
человеческого духа к Богу означает преодоление однажды состоявшегося разлада с
Богом и предполагает добровольное подчинение Богу как длительный исторический
процесс. В ней возможны отступления от магистральной линии развития отношений
человека с Богом. Представитель культуры Запада больше полагается на свою
свободную волю, чем на волю Бога. Полагаясь на себя, на свой разум, он создал
мир западной рациональности, но и утратил гармонию, равновесие в душе, утратил
исходное единство с миром. Вера в культуре мусульманского Востока означает,
установление доверительных отношений с Богом, поклонение и почитание Бога. При
этом вера как обретение единения с Богом не отодвигается в далекую историческую
перспективу, но является жизненным предприятием каждого отдельного ее
представителя. Стремясь к единству с Богом, он обретает покой и равновесие в
душе и сохраняет открытость миру.
О феномене веры
в духовной культуре мусульманского Востока
Аннотация
В статье вера расматривается как феномен духовной
культуры. В ней проводится сравнительный анализ данного феномена в культурах
Запада и Востока. Феномен веры вводится в контекст проблемы существования
человека. Выявляется значение веры как истока экзистенции человека. В статье
отмечается, что гуманистическим традициям мусульманская культура Востока
обязана вере как связи человека с Трагсценденцией.
About phenomenon of the faith in spiritual culture of the Muslim Orient
Summary
In article
faith it is researched as phenomenon of the spiritual culture. In she is
conducted benchmark analysis given phenomenon in culture of the West and
Orient. The Phenomenon of the faith is entered in context of the problem of
existence of the person. Importance of the faith is Revealed as headwaters
existence person. In article is noted that humanistic tradition Muslim culture
Orient is obliged to faith as relationship of the person with Transcendence.
Мұсылмандық
Шығыс мәдениетіндегі діни сенім кұбылысы туралы
Түйін
Мақалада рухани мәдениеттегі ерекше
кұбылыс ретінде діни сенім қарастырылады. Батыс пен Шығыс
мәдениттерндегі діни сенімге салыстырмалы талдау өткізіледі. Сенім
құбылысы адам болмысы
проблемасының ықшамында қарастырылады. Адам болмысының
тамыры ретіндегі оның мағынасы ашылады, сонымен Шығыс
мұсылмандық мәдениетінің гуманистік
дәстүрлері үшін сенімге яғни Трансценденциямен
байланысына міндеттілігі көрсетіледі.
Литература: