Картина мира – чрезвычайно емкое и комплексное понятие, поэтому для ее
описания необходимы междисциплинарные, системные методы исследования [6;.8,10].
Реальность, разумеется, сложнее, чем самая совершенная конструкция или схема. В
то же самое время на «поверхность жизни» всплывают десятки и сотни новых
«картин мира», или просто забытых традиций, жизненных форм, и культурных
стилей.
Соответственно,
условно можно выделить три картины мира: «религиозную», «научную» и
«художественную». Соотношение между научной, художественной и религиозной
картинами мира (как у отдельного индивидуума, так и в обществе) довольно
сложное. Равновесие наблюдается редко. И сохранить его весьма непросто: обычно
одна картина мира является лидирующей. Например, (если обобщать), то в
исторических пролегоменах «Западному средневековью X – XII веков», характерны черты религиозной картины мира. «Эпохе Ренессанса XIII – XVI веков» – художественная картина мира. Для истории «Нового времени»
–лидирующей была «механическая» картина мира… Исследуя научную картину мира, А.
М. Мостепаненко писал: – «Во времена господства механицизма физическая
(механическая) картина мира по сути дела олицетворяла собой всю научную картину
мира. Впоследствии было выяснено, что научная картина мира в действительности
шире физической – она должна охватывать и живую природу, и общество. Но
физическая картина мира продолжает оставаться важным и наиболее разработанным в
настоящее время фрагментом научной картины мира» [2, 7-8].
Это не полный пример, ибо история религии и
история науки, [также, как и история философии, и история искусства]
предполагают свои критерии в аспекте их исследования, то есть свои «объективные
парадигмы» которые между собой сложно согласуются. Но так, как в истории, мы
находим всегда совместное действие «трех сил» [7, 20],* (и различие между теми
и другими историческими эпохами и культурами заключается только в преобладании
той или другой силы, стремящейся к своему осуществлению), то довольно часто,
эти силы, внутри своих «онтологических результатов» формируют «самое»
мировоззрение и влияют на наше подсознание визуальной средой, уже современного
для нас, мира.
На основании трех
картин мира: – художественной, религиозной и научной, которые влияют
одновременно на человека своей силой, формируется наше виденье и отношение к
той или иной области знания, которое имеет своим предметом абсолютные начала.
Очерчивая круг
[культуро-мировоззренчески-экзистенциальной] проблемы, остановимся только на
религии и современной научной картине мира.
*Эти три силы,
которые исследовал Владимир Соловьев, я упоминаю в ином смысле, то есть в
смысле значения картин мира –Х.К.;Р.К;Н.К.
Определяя эпоху, в которой мы живем, как «постмодернистическую», (следует
иметь в виду, что постмодернизм повторяем и есть не столько какое-то культурное
течение или направление истории искусства, сколько новый тип мироощущения).
Поэтому, можно без преувеличения утверждать, что мы живем в постмодернистическую
эпоху.
Постмодернизм, не столько
общекультурное течение, сколько определенное умонастроение или, как определил
его Умберто Эко – «духовное состояние» [3, 12].
Постмодернизм предполагает прежде всего антиуниверсализм. Он отвергает любую
систему, – будь то вероучение, или обобщенная теория, претендующая на
обоснование закономерностей мира. Догматизм, представляется ему угрозой
метафизики (особенно ненавистный постмодернистическому сознанию). Ни Царству
Небесному, ни платоновскому миру идей нет места в постмодернизме. Вместо единой
«абсолютной Истины» здесь выступает некая множественность относительных,
частных «истин» призванных к мирному сосуществованию и взаимному приспособлению
в рамках «плюралистического пространства».
Для нашего поколения,
воспитанного на скептицизме и не привыкшего думать о чем-либо серьезно,
сочетание «Абсолютная Истина» представляется неким анахронизмом. Последняя
мысль, заметим, есть ни что иное, как упрощенное перетолкование слов Ницше:
«Нет (Абсолютной) Истины»; и это-то доктрина служит основанием, как –
«нигилизма масс», так и «нигилизма интеллектуальной элиты» [4, 14].
Но если исходить из религиозных убеждений,– «Истина Вечна и Абсолютна».
И, – эта конечная Истина, (трактуется ли она как христианский Бог или как
всеобщая взаимосвязь вещей) есть первый метафизический принцип, Абсолютная
Истина. Признание этого принципа, логически неизбежно. Этот принцип разрушает
теорию «относительности истины», которая оказывается противоречащим самому себе
абсолютом.
С другой стороны, религия –
«наука опытная» (если уместно воспользоваться подобной метафорой ). В религии,
в какой-то мере, есть свои постулаты. Разумная первопричина в религии – это теологический ее аргумент. И сам этот
аргумент есть образ – Истины Вечной. И несет он в себе идею преображения,
которая одухотворяет всякое истинное человеческое творчество. И до тех пор,
пока человек не сподобится увидеть Бога, не сквозь тусклое стекло дольнего
мира, а лицом к лицу [1 Кор.13,12 ] – человек призван продолжать свое опасное,
но и богоугодное восхождение к горним обителям. И подобно Августину Блаженному
«созидать свою» Исповедь.
Например, сошлемся на немногие, самые известные примеры богоугодного
восхождения к горним обителям (число которых легко можно было бы дополнить
множеством других). «Ньютон, открывший законы движения небесных тел, как бы
разоблачивший величайшую тайну мироздания, был верующим человеком и занимался
богословием. Великий Паскаль, гений математики, один из творцов новой физики,
был не просто верующим, но и христианским святым (хотя и не канонизированным) и
одним из величайших религиозных мыслителей Европы. Творец всей современной
бактериологии, мыслитель, глубже других проникший в тайну органической жизни,-
Паскаль был глубоко религиозной натурой. Даже Дарвин, учение которого было
потом использовано полученными для опровержения религии, не только никогда не
думал сам, что его учение о происхождении животных видов и человека
противоречит религии, но, напротив, всю жизнь оставался искренне верующим человеком»
[9]. А также следует- вспомнить русского философа и богослова о. Павла
Флоренского, и известного врача-хирурга, ученого, сотрудничавшего с Пироговым,
священника о. Луку Войно- Ясенецкого автора трактата «Дух, Душа, Тело.
Каждая религия имеет свои критерии религиозного познания, о которых можно
говорить в рамках присущего ей мировоззрения.
Есть различных вариантов религиозных мировоззрений и в христианстве как
таковом – «православное мировоззрение», «католическое мировоззрение»
«протестанское мировоззрение» и т. п..
(это неполный в примере список религиозных мировоззрений касающихся в
том числе и религиозных конфессий). В христианской культуре есть та же
антиномичность, которая столь эфемерна, что погибнет вместе с этой землей и
небом, и при этом столь насыщена благодатными энергиями, что уже в ней
проступают черты преображенного мира и приоткрывается царство идеальных
ценностей. Каковы эти «идеальные ценности?». Григорий Палама замечает: «Если бы
Божественная непознаваемая сущность не обладала бы отличной от нее энергией,
она вовсе не существовала бы и была бы лишь порождением ума» (Цит. по: [11.
63]). Таким образом, в отличии от Варлаама, а впоследствие и Канта, Солунский
архиепископ ХIV в. теоретически обосновывает принципиальную возможность встречи
человека с Богом и познания им непознаваемого Бога. Подобное утверждение может
дать лишь психологическое обоснование веры, но оно не помогает установить,
основывается ли эта вера на Истине или нет.
К основополагающим принципам любой системы знаний (и религиозных [или
тоже самое – теологических] в том числе) нельзя прийти через само это знание, а
значит они, эти принципы, должны быть заранее и являются предметом не научной
демонстрации, а веры. Научная вера – это опытное знание, религиозная вера – это
чистое откровение. Наука, сама по себе не составляет мировоззрение. Как
таковую, науку нельзя сопоставлять или противопоставлять религии. Религия и
наука суть два способа объяснения одной и той же реальности, а именно сущности
и происхождения мира, жизни, человека. Эти два объяснения резко между собой
расходятся, и потому, признавая одно, нельзя признавать другого.
Религиозное представление о мироздании, где земля находится в центре,
наверху, на небе, живет Бог и находится "рай" или "царство
небесное", а где-то внизу, под землей, находится ад,- конечно, совершенно
не согласовано с научным представлением о бесконечности мироздания; о вращении
Земли вокруг Солнца и т. п. В сущности, культура есть следствие грехопадения,
«плач Адама по потерянному раю» [3, 264]. Религия же утверждает смысл жизни.
Религия несовместима с наукой, и чем более человек научно образован, тем
более он имеет оснований отвергать религиозную веру, как устарелое и
опровергнутое заблуждение. Научная парадигма «веры», верифицирована эмпирическим
фактом, который повторяется, применяется без вмешательства каких либо
субъективных качеств со стороны ученого. «Существует разница между верой,
которая возникает самопроизвольно, и верой, в пользу которой нельзя привести
никакого дальнейшего обоснования. Этот вид веры имеет для теории познания в
высшей степени большое значение, поскольку акты этой веры являются необходимым
минимумом посылок для нашего познания фактических данных” [5,180].
Таким образом, возникает весьма
интересный вопрос: «имеют ли первичные принципы научной веры – такие, например,
как взаимосвязь и единство природы, транссубъективность человеческого знания,
способность рассудка делать выводы на основе наблюдения – своим основанием
Абсолютную Истину?» Здесь же возникает, и «весьма болезненно ощутимая
антиномия: – понятие права исходит из понятия нормы, а индивидуальный человек,
с которым имеет дело постмодернистская демократия отрицает норму как репрессию»
[3]. А ведь религиозные догмы не согласуются с понятиями светского права, из
которых исходят собственно и понятия нормы. По-видимому, это и есть последний
рубеж, «где действительно сталкиваются два непримиримых принципа, там каждый
объявит другого глупцом и еретиком». [1, 114].
Литература
1. Витгенштейн Л. О
достоверности // Вопросы философии № 2 –1991. - С. 114-130
2. Мостепаненко А. М., Зобов Р.
А. Научная и художественная картина мира.// Художественное творчество. Вопросы
комплексного изучения (1983) Л.: Наука, 1983.- С.5-13
3.Николаева О. Современная
культура и Православие. М.: Изд.
Московского Подворья Свято – Троицк
4 Платинский Серафим (Эвгений
Роуз) Человек против Бога Российское Отделение Валаамского Общества Америки М.:
1995,-93с.
5. Рассел Б.. Человеческое
познание// Его сфера и границы: Пер. с английского. – К.:Ника – Центр, 2001-
560с.
6.Степин В.С.
Саморазвивающиеся системы и постнеклассическая рациональность // Вопросы
Философии- № 8.- 2003.- С.5-17
7.Соловьев Вл. Три силы / В.С.
Соловьев Сочинения в 2-х. Т. – Т. 1 Философская публицистика - М.: Правда,
1989. С.19-31
8.Уемов А. И. Системный подход
и общая теория систем.- М.-: Мысль, 1978.-272с.
9. Франк С. Л. Религия и наука
Брюсель изд. «Жизнь с Богом» 1953
10. Цофнас А. Ю. Теория систем
и теория познания. – Одесса:
Астропринт, 1999. -308с.
11. Экономцев И. протоиерей.
Исихазм и восточно- европейское возрождение
// Богословские труды – Вып. 29
– М.:1989. С 59–73