ПСИХОЛОГИЧЕСКИЙ АСПЕКТ ЭТНИЧЕСКОГО ФАКТОРА

ОБРЯДОВ И ТРАДИЦИЙ

Шаханова Р.А., д.п.н., профессор КазНПУ имени Абая,

Ныязбекова К.С., к.п.н., доцент КазНПУ имени Абая

В статье рассматриваются проблемы психологического аспекта этнического фактора обрядов и традиций. Акцентируется внимание на том, что у казахского этноса особый психологический аспект, что различает его от других этносов. Особое значение в воспитании казахов играет их ориентировка на воспитание послушанию и ответственности.

Ключевые слова: этнос, послушание, ответственность, коллективистическая культура

Начиная с 60-70 гг. нашего столетия в мировом масштабе наметились процессы, характеризующиеся стремлением народов сохранить свою самобытность, подчеркнуть уникальность бытовой культуры и психологического склада, всплеском у многих миллионов людей осознания своей принадлежности к определенному этносу – национального самосознания или этнической идентичности, если использовать более привычный для психолога термин.

Это явление, затронувшее население множества стран на всех континентах, вначале даже получило название этнического парадокса современности, так как оно сопутствует все нарастающей унификации духовной и материальной культуры. Но в настоящее время этническое возрождение рассматривается как одна из основных черт развития человечества во второй половине двадцатого века. Почти повсеместный интерес к своим корням у отдельных людей и целых народов проявляется в самых разных формах: от попыток реанимации старинных обычаев и обрядов, фольклоризации профессиональной культуры, поисков «загадочной народной души» до стремления создать или восстановить свою национальную государственность.

Но если во всем мире представители разных наук уже более тридцати лет изучают этническое возрождение, то в бывшем СССР процесс шел в противоположном направлении: национальные общности не только расцветали, но и сближались, а национальный вопрос был полностью решен. На самом деле ситуация в нашей стране не отличалась от мировой, и у многих народов наблюдался рост этнической идентичности и этнической солидарности.

Но если в жизни современного человека осознание своей принадлежности к определенному народу, поиски его особенностей – в том числе и особенностей психики – играют столь важную роль и оказывают столь серьезное влияние на отношения между людьми – от межличностных до межгосударственных, то совершенно необходимо изучение психологического аспекта этнического фактора. Необходимо развитие этнопсихологии, как и других наук – этносоциологии, этнополитологии, – с разных сторон анализирующих многочисленные «национальные» проблемы, встающие перед современным обществом. Этнопсихологи призваны выяснить, где нужно искать причины столь частого непонимания, возникающего при контактах представителей разных народов; существуют ли какие-либо обусловленные культурой особенности психики, которые заставляют членов одного народа игнорировать, смотреть сверху вниз или дискриминировать представителей другого народа; имеются ли психологические явления, способствующие росту межэтнической напряженности и межэтническим конфликтам. Среди множества вопросов, требующих ответа, и вопрос о психологических причинах роста этнической идентичности в наше время.

В условиях острой социальной нестабильности этнос часто выступает в качестве аварийной группы поддержки. Именно в такой период, который переживает и наша страна, человеку свойственно ориентироваться, прежде всего, на этнические общности и нередко преувеличивать позитивное отличие своей общности от других.

Многие люди «погружаются» в подобные субкультуры, но для большинства в период слома социальной системы необходимо «зацепиться» за что-то более стабильное, за более устойчивую группу. Как и в других странах, переживающих эпоху острой социальной нестабильности, в России такими группами оказались беспоколенные общности – семья и этнос. Не следует также забывать, что этническая идентичность является наиболее доступной формой социальной идентичности именно у нас в стране: самоотождествиться с «народом» для большинства граждан не составляет труда, так как советская паспортная система превратила «национальность» в расовую категорию, определяемую по «крови» (происхождению родителей), тогда как во всем цивилизованном мире это понятие означает гражданство.

С помощью осознания своей принадлежности к этносам потерявшие опору в жизни бывшие граждане бывшего СССР стремятся найти выход из состояния социальной неприкаянности и беспомощности, почувствовать себя частью общности, которая обязательно имеет привлекательные черты.

Что же такое этнос? Л.Н.Гумилев рассматривает этнос как явление географическое, природное, а не социальное. Для этого самобытного исследователя этнос – «это тот или иной коллектив людей (динамическая система), противопоставляющий себя всем прочим аналогичным коллективам («мы» и «не мы»), имеющий свою особую внутреннюю структуру и оригинальный стереотип поведения» [Гумилев 1993: 285]. Основными признаками этноса он считает психологические характеристики: самосознание (или идентичность) и стереотип поведения, понимаемый им как нормы отношений между группой и индивидом и между индивидами. Для лучшего осмысления того, что такое стереотип поведения, Гумилев приводит пример типичного поведения представителей разных народов в трамвае, куда вошел буйный пьяный. По мнению исследователя, русский «скажет несколько сакраментальных слов», немец позовет милиционера, татарин отойдет в сторону, а грузин «схватит обидчика за грудки и попытается выбросить его из трамвая» [Гумилев 1990: 87].

Гумилев подчеркивает, что стереотипы поведения формируются у ребенка в первые годы жизни, то есть принадлежность к этносу не является врожденной, а приобретается в процессе социализации. Он имеет в виду не воспитание в узком смысле слова, а формирование в определенной культурной среде. И в этом случае ученый находит доходчивый пример – пример своей матери – Анны Ахматовой, которая в детстве воспитывалась французской гувернанткой и говорила по-французски, что не помешало ей стать великим русским поэтом. Но когда стереотипы поведения у ребенка сформируются, полностью изменить их нельзя, даже если он переедет в другую страну, освоит другой язык и культуру.

В мировой науке существует несколько объяснительных концепций этнического возрождения второй половины двадцатого века. Разные социологические школы объясняют рост этнической идентичности:

а) реакцией отставших в развитии народов на порождающую этнокультурное разделение труда экономическую и технологическую экспансию народов более развитых;

б) мировой социальной конкуренцией, в результате которой, несмотря на унификацию материальной и духовной культуры, интенсифицируется внутриэтническое взаимодействие;

в) повышением влияния больших социальных групп в экономике и политике и облегчением процессов их сплочения благодаря средствам массовой коммуникации. При этом утверждается, что именно этнические общности оказываются в более выгодном положении, чем другие большие группы, например, классы.

Психолога этнос интересует, прежде всего, как психологическая общность, способная успешно выполнять важные для каждого человека функции:

1) ориентировать в окружающем мире, поставляя относительно упорядоченную информацию;

2) задавать общие жизненные ценности;

3) защищать, отвечая не только за социальное, но и за физическое самочувствие. Человеку всегда необходимо ощущать себя частью «мы», и этнос – не единственная группа, в осознании принадлежности к которой человек ищет опору в жизни. Опора оказывается не слишком устойчивой, ведь состав групп постоянно обновляется, сроки их существования ограничены во времени, самого человека могут за какую-то провинность из группы исключить. Всех этих недостатков лишена этническая общность. Это межпоколенная группа, она устойчива во времени, для нее характерна стабильность состава, а каждый человек обладает устойчивым этническим статусом, его невозможно «исключить» из этноса. Благодаря этим качествам этнос является для человека надежной группой поддержки.

Конечно, кроме этнических есть и другие стабильные большие группы. Еще больше их существовало на более ранних этапах развития человечества. В традиционных обществах и сейчас имеются группы, которые лучше, чем современные этносы, выполняют ценностно-ориентационную и защитную функции. Так, получаемая от них информация не только однородна и упорядочена, но и требует однозначного, безукоризненно точного выполнения множества обрядов, сопровождающих каждый шаг жизни человека от рождения до смерти и всю его хозяйственную деятельность.

Культуры таких групп, культуры, ориентированные на предков и традиции, великий американский этнолог Маргарет Мид (1901-1978) назвала постфигуративными. Невозможно лучше, чем Мид, охарактеризовать особенности подобных культур:

«Постфигуративная культура – это такая культура, где каждое изменение протекает настолько медленно и незаметно, что деды, держа на руках новорожденных внуков, не могут представить себе для них никакого иного будущего, отличного от их собственного прошлого. Прошлое взрослых оказывается будущим каждого нового поколения; прожитое ими – это схема будущего для их детей. ... Для того, чтобы сохранить такую культуру, старики были нужны, и не только для того, чтобы иногда вести группы людей на новые места в периоды голода, но и для того, чтобы служить законченным образцом жизни, как она есть.... Ответы на вопросы: «Кто я? Какова суть моей жизни как представителя моей культуры? Как я должен говорить, двигаться, есть, спать, любить, зарабатывать на жизнь, встречать смерть?» – считаются предрешенными» [Мид 1988: 322-325].

Современные этнические общности не имеют столь непререкаемых традиций и стабильной картины мира, многие элементы их культуры размываются – интернализируется хозяйственная деятельность, жилище, пища, искусство. Этносы в значительной степени оторваны от традиций, поведение предков не рассматривается членами группы как модель. Согласно терминологии Мид, это кофигуративные культуры, в которых «...преобладающей моделью поведения для людей оказывается поведение их современников» (Там же, с.342). Но разрыва поколений все-таки не происходит. Всегда остаются слои культуры, позволяющие осознавать свою принадлежность к этнической общности: язык, религия, миф об общих предках, историческая память, богатая подвигами героев или общими страданиями.

Более того, в современном мире наблюдается психологический сдвиг в настроениях людей - больший интерес к корням. Это умонастроение есть последствие международных конфликтов, опасности ядерной войны, экологической угрозы. Человек ощущает нестабильность окружающего мира, уменьшается его оптимизм и желание смотреть вперед. Все больше людей – даже молодых – склонны смотреть назад и вглубь, искать поддержку и защиту в стабильных ценностях предков. Поэтому именно межпоколенные стабильные общности, прежде всего этносы, несмотря на предсказанные Мид и действительно наметившиеся тенденции к их разрушению, приобретают столь существенное значение в жизни современного человека.

Одной из психологических причин роста этнической идентичности во второй половине двадцатого века является поиск ориентиров и стабильности в перенасыщенном информацией и нестабильном мире. Вторая психологическая причина - это интенсификация межэтнических контактов, как непосредственных (трудовая миграция, студенческие обмены, перемещение миллионов эмигрантов и беженцев, туризм), так и опосредованных современными средствами массовой коммуникации от спутникового телевидения до сети «Интернет». Повторяющиеся контакты актуализируют этническую идентичность. Психологические причины роста этнической идентичности едины для всего человечества, но особую значимость этнос приобретает в эпоху радикальных социальных преобразований, приводящих к социальной нестабильности.

Рассмотрим психологические аспекты этнического фактора обрядов и традиций в казахской семье, которая зачастую бывает представлена тремя, а то и четырьмя поколениями (старики, семья сына, семья внука, семья правнука).

Их объединяли не столько и не только их экономические интересы, сколько интересы кровного родства. Глава семьи – отец. Все проблемы быта (похороны, переезды, прием гостей, женитьбы сыновей и т. д.) решал отец. Именно он укреплял семейные узы на основе воспитания любви, доброго отношения друг другу, распределения обязанностей между членами семьи. Единство и дружелюбие – именно эти два качества и укрепляли казахскую семью.

А сфера традиций – более сложная сфера, нацеленная на формирование духовно-нравственных качеств. Не регламентируя порядок исполнения тех или иных Действий, традиция акцентирует внимание на формирование сознательного восприятия тех или иных нравственных норм, принципов, законов, что способствует выработке позиции, взглядов, ибо они воспринимались не путем автоматического исполнения действия, а осознанно. Приобретенная таким путем традиция становится частью и его принципа жизни, т. е. идет постепенное развитие и формирование субъекта этноса, которому не безразличны история, культура, традиции своей нации. А, тем более, что воспитание духовно-нравственных качеств, как более высокой ступень в развитии и формировании личности, осуществляется с учетом того, что у детей с малых лет выработаны привычки по выполнению тех или иных действий, а на данном этапе они осознают свои действия, т. е. с переходом к исполнению традиций, они начинают осознавать назначение, смысловое содержание обычаев.

Закреплению этих позиций, их более прочному проникновению в сознание детей и молодежи способствуют обряды.

Как известно, обряд всегда был сопряжен с переломными моментами в жизни человека, он аккумулирует в себе мысли и чувства, вызванные установлением, изменением или прекращением важного для человека определенной общественной связи (рождение ребенка, поступление в школу, вступление в брак и т. д.). Обряд знаменует собой переход в новую полосу развития, в этом смысле казахская этнопедагогика включает в свой арсенал следующие обряды, связанные с вехами развития ребенка: «курсақ той» – обряд; «шілдехана» – обряд, означающий появление на свет малыша; «ат қою», «бесік той» – «укладывание в колыбель»; «тұсау кесу» – «перерезание пут» (на ногах); «атқа міңгізу» – обряд, «посадка малыша на лошадь»; «сырға тағу» – сватовство; «сүндет той» – «обрезание», посвящение в «джигиты»; «беташар» – обряд, посвящения в невестки, перехода в новую этносоциальную роль «келін» и другие.

Большое воспитательное значение традиций, обычаев, обрядов позволяет отнести их к разряду этнопедагогических знаний. Они веками накапливались в педагогической культуре казахского народа, когда отбиралось лучшее, отбрасывалось устаревшее, не соответствовавшее желаниям и духу народа. В современной практике воспитания названные средства этнического воспитания можно использовать с учетом строгой дифференциации как по содержанию, форме, так и по условиям реализации.

Для казахского этноса характерно такое поведение:

- поведение коллективистических культур в большей степени отражает групповые нормы, чем индивидуальные установки;

- отношения между родителями и детьми почти священны;

- у казахов принято проявлять скромность при публичной оценке собственных достижений;

- принято дарить подарки в тех случаях, когда в Европе платят деньги.

Таким образом, у казахского этноса особый психологический аспект, что различает его от других этносов. Особое значение в воспитании казахов играет их ориентировка на воспитание послушанию и ответственности, обычно путем участия в хозяйственной деятельности и домашних делах; особое место отводилось воспитанию заботливости, помощи младшим братьям и сестрам.

Литература

1.Гумилев Л.Н.Этногенез и биосфера Земли. - Алматы, 1993.

2.Гумилев Л.Н. Тысячилетие вокруг Каспия. - Алматы, 1990.

3.Мид М.Культура и мир детства. –М.,1988.