Отечественная история

Отечественная история

К.ист. н., к. теологии И.В. Воронцова

Православный Свято-Тихоновский Гуманитарный университет, Россия

Профессор Мариан Здзеховский и «неохристиане»: к истории взаимоотношений

В начале ХХ в. христианский мир столкнулся с тенденцией модернизации церковного христианства. В Римско-Католической Церкви она появилась в конце XӀX в. в среде богословов, клириков и философов Франции, Италии и Англии. «Модернизм» в католических странах был «попыткой столкнуть католическую доктрину с острыми необходимостями науки и современной интеллектуальной культуры»[1]. «Модернисты» поясняли возникновение своего движения запросами современного сознания[2]. Условия для идеологии «модернизма» были подготовлены предыдущим этапом развития религиозно-философской мысли в Европе, либеральным католицизмом (Ф. Ламенне, Ж. Лакордер, Дж. Хоган) и протестантским богословием (А. Гарнак).

В России религиозный модернизм появился в начале ХХ в., но предпосылки относятся ко 2-й пол. XӀX в. Подготовка и издание Библии на русском языке вызвали в России 1840‒1860-х гг. живой интерес к чтению Священного Писания, развитие естествознания привело к потребности согласовать традиционное христианское миропонимание с открытиями физики, астрономии, географии, археологии. Ряд русских богословов (архим. Феодор (Бухарев), еп. Иоанн (Соколов), архиеп. Никанор (Бровкович), священник Иоанн Петропавловский[3]) на практике собственных сочинений, или в своей педагогической деятельности, применили в традиционном богословии, исторический и даже психологический подходы, создав в 1840‒1860-х гг. прецедент для изменения в дальнейшем методики преподавания богословских предметов в духовных академиях и толкования книг Ветхого и Нового Заветов. Сочинения этих богословов[4], помимо стремления авторов совместить традиционное богословие с научным методом, включали элементы публицистики; а затем и церковная проповедь их приобрела ярко выраженное публицистическое направление. Мировоззренческой основой деятельности этих представителей церковной интеллигенции был принцип обогащения религиозного сознания современников достижениями культурной и научной мысли, все они придерживались необходимости поставить перед Церковью задачу активной христианизации повседневной жизни. В веке ХХ-м наследницей данного направления стала русская религиозная интеллигенция. После позитивизма 1860-х гг., занявшись поиском своей религиозной идентичности, интеллигенция устремилась к Церкви, неся к её алтарю все свои нравственно-эстетические ценности, большинство из которых церковному сознанию были чужды. Ряд встреч, прошедших в 1901‒1903 гг.[5] между русской религиозной интеллигенцией и иерархами, клириками Русской Церкви и студентами духовных академий не разрешил ситуации. К 1906 г. в России почти сформировался свой «модернизм» (1901‒1917), ‒ движение, составившееся из представителей разных социальных слоев, в разной степени разделявших доктрину религиозного реформизма, предложенного лидировавшей группой теоретиков (Мережковский, Розанов, Гиппиус, Философов, Бердяев, Минский). Ядро движения состояло из литераторов[6], испытавших на себе влияние французского символизма[7], из поддержавших их реформистский порыв религиозных мыслителей[8] и клириков Русской Церкви[9]. Доктрина, названная так же, как и само движение, ‒ «новое религиозное сознание»[10], содержала те концепты[11], что должны были стать основой для религиозного (церковного) сознания, которое его адепты хотели внести и закрепить в русском обществе, в том числе после социальной революции[12].

Римо-католический и русский христианский модернизм имели доктринальные сходства[13] и эмиссаров, в лице которых находившийся к 1907 г. в кризисе «неокатолицизм» имел возможность оказывать поддержку русскому «неохристианству» ‒ доктринально, опытом, и самим фактом своего существования. Одним из них опосредованно был вождь «неокатолицизма» последних лет (1905‒1909) английский иезуит Джордж Тиррель, другим – находившийся в эпистолярном общения с «неохристианами», поддержавший «неокатоликов» польский профессор Краковского университета Мариан Здзеховский.

Как ученый-славист, М. Здзеховский был близок русской интеллигенции темой религиозного будущего славян[14], он знал творчество Н. Гоголя, А. Герцена, М. Лермонтова, Л. Толстого, А. Хомякова[15], П. Чаадаева[16], что также сближало его с русскими литераторами; глубоко интересовался философией Вл. Соловьева. «Неохристиане» считались последователями Вл. Соловьева. И Хомяков, и Соловьев имели свою рецептивную часть в идеологии «неохристианства», что не могло не сказаться на сближении проф. М. Здзеховского и идеологов НРС.

В течение ряда лет, после 1901 г., когда М. Здзеховский по приглашению Д. Философова побывал на Петербургских религиозно-философских собраниях, они стали обмениваться письмами. С Здзеховским также переписывались: Булгаков, Бердяев, поддерживавший «неохристиан» как религиозных реформистов, издатель «Московского еженедельника» князь Г. Трубецкой. Большинство этой переписки, которая находится в личном фонде М. Здзеховского (Ф. 33[17]) в Рукописном отделе библиотеки Вильнюсского университета (Литва) было опубликовано[18]. Неизвестная исследователям часть корреспонденции – письма С. Булгакова опубликованы в 2010[19] и 2012 гг.[20]

После Д. Философова с М. Здзеховским списался С. Булгаков, занятый проблемой религиозно-философского обоснования общечеловеческого прогресса, и интересовавшийся польским мессианизмом. С. Булгаков в 1905 г. считал возможным совместить христианские и социальные принципы реальной политики, и в этой области многое мог дать опыт «модернизма» (итальянского), который он рассматривал как «религиозно-демократическое движение». В 1905 г. он пригласил М. Здзеховского в газету «Народ» и в планирующееся новое издание («проект церковно-общественного еженедельника»[21]), писать «по национальному или религиозному вопросу»[22]. Чтобы не ограничивать себя рамками этой узкой и уже поднимавшейся мной темы, я отсылаю слушателей к двум своим статьям по вопросу переписки этих выдающихся деятелей (см. снос. 13,14).

Затем началась многолетняя переписка с М. Здзеховским Н. Бердяева; сотрудничавший с НРС философ решил изучить поближе римо-католический модернизм и списался с М. Здзеховским, прося пояснений, а затем и рекомендательных писем к итальянским модернистам. Н. Бердяев опубликовал статью о модернизме[23] и перевел книгу французского модерниста Э. Леруа «Что такое догмат?», переписка с М. Здзеховским внесла коррективы в его отношение к модернизму[24].

В дореволюционной России, помимо «неохристиан», римо-католическим модернизмом интересовались многие, в том числе и церковная интеллигенция, в связи с развитием тенденции к религиозному реформизму и церковному обновлению, и преимущественно в историко-религиоведческом аспекте[25]. Русская интеллигенция интересовалась и вопросом объединения церквей[26]. Эта тема фигурировала в переписке Здзеховского с Булгаковым и Бердяевым, второй была тема церковного кризиса в России и на Западе. Кризис в Русской Церкви, представлявшийся польскому профессору ограниченным рамками отношений черного и белого духовенства, состоянием духовной школы и иерархии, для религиозной интеллигенции был связан с внутренней политической обстановкой в стране и включал отделение Церкви от государства. В 1908 с М. Здзеховским списался издатель «Московского еженельника» Г. Трубецкой и попросил его написать серию статей о модернизме для широкого читателя. Польский профессор согласился и в первой же публикации из цикла «Модернистическое движение в Р[имско]-к[атолической] церкви»[27] упомянул главного теоретика «неохристианства» Д. Мережковского и С. Булгакова. Остановив внимание на книге последнего «От марксизма к идеализму», он написал, что русские мыслители религией и философией утверждают себя и других в вере в грядущее Царство Божие.

Близкий М. Здзеховскому по мировоззрению Дж. Тиррель не был известен в России. Имя писателя и полемиста Дж. Тирреля, «апостола модернизма»[28] в Римско-Католической Церкви, связано с последним, кризисным этапом движения, когда идеолог модернизма А. Луази под давлением Ватикана оставил борьбу за «неокатолицизм»; симпатии «неокатоликов» оказались на стороне английского иезуита, священника Дж. Тирреля, он продолжил публично поддерживать движение, несмотря на запрет Рима и отлучение от Церкви (1907). Дж. Тирреля нельзя назвать автором определенного направления в модернизме, он поддерживал взгляды своих единомышленников, в том числе общую линию на эволюцию религиозного сознанию как части прогрессирующего (в развитии науки и культуры) общественного сознания[29], и выступал за обновление Церкви[30] и Церковь без папского понтификата[31]. Считая себя ревностным католиком, он верил в будущее своей Церкви, из которой был исключен.

Польский профессор перевел для «Московского еженедельника» последнюю статью духовного лидера модернизма, Д. Философов сделал доклад о модернизме и написал обширное предисловие к статье Тирреля. Предисловие показало, что «неохристиане» знакомы с модернизмом преимущественно по книгам А. Луази. Публикацию статьи в «Московском еженедельнике» приурочили к смерти Дж. Тирреля (15 июля 1909 г). В подборе статьи для перевода, видимо, участвовал Д. Философов. В 1908 г. вышла книга Дж. Тирреля «Медиевизм», в ней автор, подвергая критике бюрократический строй католицизма, высказался о новой «свободной» Церкви, в которой в полной мере реализуется «живой» дух Истины. – В 1908 г. ядро НРС[32], настаивало на общем признании необходимости «новой» Церкви, полемизировало с теми из религиозных реформистов, которые оставались верными исторической Церкви (после 1905 г. вожди «неохристианства» считали борьбу за обновление Русской Церкви бесперспективной). Статья Тирреля поднимала самые острые для «неохристианства» вопросы. С «учением» Дж. Тирреля издатели еженедельника предложили читателям ознакомиться по статьям М. Здзеховского в том же издании.

Религиозная публицистика Дж. Тирреля, включившего в свою модернистскую идеологию и богословскую диалектику А. Луази, и прагматический догматизм Э. Леруа, и духовную решимость философии действия М. Блонделя – была тем итоговым опытом римо-католического модернизма, который был необходим «неохристианству», в 1905–1908 гг., решавшему для себя вопрос, включать ли в доктрину НРС, и в какой форме, социально-политические вопросы[33]. Переведенная Здзеховским статья Тирреля достаточно полно освещала необходимость решения этого вопроса в рамках религиозно-реформистских движений[34]. Также она давала некоторую информацию о внутренних проблемах «модернизма» и о том, каким видел Дж. Тиррель их решение.

Со стороны М. Здзеховского выбор Дж. Тирреля не был случайным. Дж. Тиррель и для Здзеховского являлся духовным лидером движения, о котором профессор имел свои представления. Здзеховский имел беседу об этом с Римским папой Пием Х, и после беседы надеялся на понимание понтификом насущной необходимости освобождения церковного мышления от схоластики. В 1903 г. Здзеховский послал Тиррелю свою книгу «Pestis perniciosissima», о которой тот отозвался с большим интересом[35]. Тиррель разъяснял в ответном письме профессору иллюзорность надежды на понимание со стороны понтифика[36]. Как и Тиррель, Здзеховский впоследствии критически отнесся к запретам, наложенным Пием Х на модернистов. Очевидно, письмо Тирреля, опубликованное в его эпистолярном сборнике[37], не было единственным в переписке этих духовно близких деятелей.

Один из первых исследователей модернизма Дж. Ривьер назвал М. Здзеховского, «адвокатом» модернизма для «восточного православия»[38]: благодаря М. Здзеховскому в Европе стали известны имена русских христианских модернистов, в частности, главного теоретика движения, Мережковского.

Таким образом, благодаря М. Здзеховскому, «неохристиане» получили информацию о модернизме и роли в нем Тирреля, как говорится, из первых рук[39]. Тиррель, как социальный мыслитель, был с подачи Здзеховского тем последним модернистом, к которому оказалось приковано внимание «неохристиан» и их единомышленников. Со своей стороны М. Здзеховский долгие годы оставался для религиозного реформизма в России первым, кто, обойдя религиоведческие и конфессиональные препоны, познакомил русское образованное общество с действительной историей модернизма 1890–1910 гг. в западном христианстве, чем позволил «неохристианам» заглянуть в свое будущее.

[1] Haight, R.D.The Unfolding of Modernism in France // Theological Studies. 1974. № 35. Р. 632.

[2] The Programme of Мodernism: a reply to the encyclical of Pius, Pascendi Dominici Gregis. Trans. from Italian / with an introd. by A. L. Lilley. L., 1908. Р. 137.

[3] Петропавловский И. Общедоступные статьи в защиту христианской веры против неверия. М., 1898.

[4] Архимандриты Климент (Можаров), Феодор (Бухарев), епископ Смоленский Иоанн (Соколов), архиепископ Херсонский Никанор (Бровкович).

[5] Были организованы Петербургские религиозно-философские собрания (1901‒1903), на которых интеллигенция представила Русской Церкви свои пожелания реформ как в церковном сознании, так и в церковно-государственных отношениях и богослужении.

[6] Д.С. Мережковский, З.Н. Гиппиус, Вяч. Иванов, А. Белый, Н.М. Минский.

[7] Воронцова И.В. Символизм Марселя Эбера и христианский модернизм // Философия и культура. 2013. № 6. С.976‒805.

[8] В.В. Розанов, Н.А. Бердяев, С.Н. Булгаков (до 1908 г.), С.Л. Франк, В.Ф. Эрн, П.Б. Струве, С. Котляревский и др.

[9] К.М. Аггеев, А.П. Устьинский, П.В. Раевский, И. Филевский, архим. Михаил (Семенов), еп. Антонин (Грановский), С.А. Соллертинский, И. Егоров и др.

[10] Далее – НРС.

[11] См.: Воронцова И.В. Русская религиозно-философская мысль в начале ХХ века. М.: ПСТГУ, 2008.

[12] Воронцова И.В. Полемика «неохристиан» и марксистов о религиозном сознании // Гуманитарные науки в Сибири. 2010. № 4. С. 29–33.

[13] Воронцова И.В. Основополагающие черты христианского модернизма (конец XIX – начало ХX веков) // Вопросы философии. 2010. № 10. С. 51–61.

[14] Письма Григория Трубецкого (1908). Публ. П. Лавринец, С.Филипчик // Балтийский архив: http://www.russianresources.lt/archive/Zdz/Zdz_2.html

[15] Здзеховский в открытом письме писал: несмотря на «привязанность к Римской церкви, я духом ближе к А.С. Хомякову…» Здзеховский М. Отказ поляков от Вильны и Киева: Открытое письмо генералу А.А. Киеву // Московский еженедельник. 1910. № 8. С. 18–22.

[16] В 1887 г. на русском языке в Петербурге были опубликованы его «Очерки из психологии славянского племени», в которых дан анализ политических, философско-религиозных, историософских концепций славянской культуры.

[17] В фонде собрана корреспонденция представителей русской культуры первой половины ХХ в. (Н.С. Арсеньева, М.П. Арцыбашева, Н.А. Бердяева, С.Н. Булгакова, З.Н. Гиппиус, Д.С. Мережковского, П.Б. Струве, Л.Н. Толстого, Г.Н. и Е.Н. Трубецких, Д.В. Философова, православного архиепископа Виленского Феодосия и др.)

[18] Пять писем Н.Бердяева: Из личного архива профессора Вильнюсского университета М.Здзеховского. Вст. ст., публ. и комм. А. Йокубайтиса // Вильнюс. 1989. № 11. С. 161–170. Переписка Мережковского и Здзеховского: Д.С. Мережковский и М.Э. Здзеховский. Письма из Парижа в Вильнюс. Вст. ст., публ. и примеч. А. Йокубайтеса // Вильнюс. 1990. № 1. С. 117–156. Письма Д.В. Философова опубликованы П. Лавринцом: «Гуманизм и культура в нашем с Вами понимании». Письма Дмитрия Философова Мариану Здзеховскому // Новая Польша, 2008. № 10. С. 35–41. Письма Н.С. Арсеньева и Г.Н Трубецкого см. Русские творческие ресурсы Балтии, 2004.

[19] Воронцова И.В. «…Между нами не может быть ни малейшего спора…» Письма С.Н. Булгакова М.Э. Здзеховскому о необходимости церковного обновления. Публ. и предисл. И.В. Воронцовой // Отечественные архивы. 2010. № 4. С. 101‒111.

[20] Воронцова И.В. «Вселенскость есть высшая точка, к которой должны мы стремиться»: Письма С.Н. Булгакова М.Э. Здзеховскому (1905‒1906) // Русский сборник: Исследования по истории России / Ред.-сост. О.Р. Айрапетов, Мирослав Йованович, М.А. Колеров, Брюс Меннинг, Пол Чейсти. Том XIII. М., 2012. С. 97‒111.

[21] Видимо, еженедельник «Век» (1907).

[22] Рукописный отдел БВУ. Ф. 33. Ед. хр. 341. Л. 5.

[23] Бердяев Н.А. Католический модернизм и кризис современного сознания // Духовный кризис интеллигенции. 1910.

[24] См.: Воронцова И.В. «Мы живем на повороте мировой истории…»: Вопросы христианского модернизма в переписке «неокатоликов» и «неохристиан» (1907–1911) // Вестник ПСТГУ (история). 2011. № 2. С. 35‒47.

[25] Преображенский Н.А. Свободолюбивые церковники: Очерки английской церковной жизни // Богословский вестник. 1899. Т. 2. № 8. С. 561–594; Инсаров Х. Ламене и его время.// Мир Божий. 1905. № 1–2; А.В. Модернизм и богословский кризис на Западе // Странник, 1907. № 9, 10; Соколов В. Модернизм в римо-католической и в нашей православно-русской церкви // Христианин. 1908. Авг. и сент.; Керенский В., Римско-католический модернизм, Харьков, 1911. Троицкий С.В. Что такое модернизм: Энциклика Пия Х «Pascendi Dominici Gregis» и ея значение. СПб., 1908; он же. Соединение Церквей и модернизм // Странник. 1908. № 5. С. 912‒540.

[26] Письмо Г.Трубецкого М. Здзеховскому. Ноябрь 1908. Публ. Лавринец П., Филипчик С. Балтийский архив. Русские творческие ресурсы Балтии. 2003: http://www.russianresources.lt/archive/Zdz/Zdz_2.html

[27] Здзеховский М.Э. Философский критицизм // Московский еженедельник. 1908. 8 янв. № 2. С. 39–40.

[28] Rivière J. Le modernisme dans l'église. Etude d'histoire religieuse contemporaine. P., 1929. P. 85; Ratté J. Three modernists: Alfred Loisy, George Tyrrell, William L. Sullivan. N-Y., 1967. Р. 145.

[29] Tyrrell G. A much-abused letter. L.:N.-Y.: Bombаy, 1906. P. 29‒30.

[30] Тиррелль Г. В защиту модернистов // Московский еженедельник. 1909. № 36. С. 44.

[31] Там же. С. 46‒47.

[32] Д.С. Мережковский и его ближайшее окружение: В.Д. Философов, З.Н. Гиппиус, А.В. Карташев, А.А. Мейер, Н.Д. Кузнецов.

[33] Воронцова И.В. Революция и религия в дискуссии 1906–1914 гг. Д. С. Мережковского, Н. А. Бердяева и П. Б. Струве и других // Религиоведение. 2011. № 4. C. 28‒39.

[34] Воронцова И.В. Последняя статья Джорджа Тирреля как показатель отношения «неохристианства» к римо-католическому «модернизму» // Вопросы философии. 2011. № 10. С. 75‒82.

[35] «Я очень обязан Вам за Вашу брошюру, Pestis perniciosissima, которую прочел с огромным интересом, сочувствием и, надеюсь, с пользой». Письмо Дж. Тирреля М. Здзеховскому от 24 июня 1903 г. George Tyrrell’s letters. Selected & ed. By M.D. Petre. L., [1920]. Р. 97. Перевод Е. Соловьевой.

[36] Дж. Тиррель предвидел реакцию Пия Х, показавшего себя вначале как церковного реформатора, и написал Здзеховскому: «Он не видит, что схоластицизм представляет собой лишь ветвь на дереве «формализма»; что он (схоластицизм, – Е.С.) переплетен с той самой «церковностью», с которой он, будучи реформатором, ведет войну». George Tyrrell’s letters. Selected & ed. By M.D. Petre. L., [1920]. Р. 98. Перевод Е. Соловьевой.

[37] George Tyrrell’s letters. Selected & ed. By M.D. Petre. Р. 97–99. L., [1920].

[38] Rivière J. Le modernisme dans l'église. Etude d'histoire religieuse contemporaine. P., 1929. P. 451.

[39] Ривьер счел русский христианский модернизм «завезенным течением» в Россию. Rivière J. Le modernisme dans l'église. Etude d'histoire religieuse contemporaine. P., 1929. P. 47.