Духовная культура в повседневной   жизнедеятельности Анкратля. Домонотеистические верования.

кафедра истории Дагестана ДГПУ

Духовная культура в повседневной жизнедеятельности Анкратля. Домонотеистические верования.

Религия играла важную роль в культурной и социальной жизни народов Анкратля. Отдельные исследователи в своих трудах частично рассматривали вопросы, связанные с религиозными верованиями жителей этого края.[1] Однако все еще остается нерешенными вопросы о роли религии в социальном и правовом развитии союзов сельских Анкратля. Хотя религия играла важную роль в становлении феодальных отношений, наши исследователи под различными предлогами обходят идеологическую сторону этого процесса. Анализ источников и полевых этнографических наблюдений дает возможность выявить не только содержание и эволюцию религиозных представлений, но и характер их в социально-правовом отношениях.

Этот материал показывает, что из языческой религии привились и внедрились и народные обычаи и тем самым приобрели определенную устойчивость социально выгодные стороны и после принятия монотеистической религии. Наиболее устойчивым компонентом религиозного комплекса окзалась бытовая обрядность, связанная с природными и хозяйственными циклами в жизни народов Западного Дагестана. Этому региону характерно переплетение языческих воззрений с монотеистической религией. На первых порах в течение определенного времени наблюдалось сосуществование первобытных верований с христианством. С проникновением ислама древние народные верования ассимилируют, и начинается этап активного массового восприятия идеологических форм нового вероисповедания. Необходимо отметить, что мусульманство отдельные этнические группы, начиная с ХVI века приняли разновременно, поэтапно. Близкие Аварскому ханству народы приняли раньше, нежели отдаленные от него народы горного Дагестана. Поэтому, до проникновения ислама (ХVI-ХVIIвв.) большую роль в мировоззрении жителей обществ Анкратля, Дидо, в ХV-ХVIII в. играли древние религиозные верования, вследствие, как было сказано, постепенно приспособились к исламу.

Поэтому, мы считаем необходимым подробно остановиться на первобытных религиозных представлениях жителей Анкратля, поскольку эти мировоззрения сохранились и в исследуемый нами период.

Для религиозной идеологии народов этого края характерно одновременное существование – частично обособленно, но главным образом в сложном переплетении различных по времени возникновения и по характеру верований и обрядов. Общеизвестно, что особенностью развития религии является то, что с возникновением новых религиозных представлений старые не исчезают, а продолжают существовать наряду с ними и даже в том случае, когда они находятся в противоречии с ними. Старые представления и обряды после возникновения новых частично претерпевают изменения, частично же сохраняются в почти неизменном виде. Имея, разные генетические корни они служили нередко одной и той же конкретной цели. Религия отразила хозяйственные и социальные условия жизни этого народа. Неприступность и суровость края, бессилие против стихийных бедствий, господства над ними сил природы в их повседневной жизни, зарождали в них веру в сверхъестественную силу. Религиозное мировоззрение жителей складывалось в течение многих веков. Оно, конечно, претерпело изменение в разные исторические эпохи в разной этнической среде. Однако религиозные верования жителей Анкратля отличаются весьма близким сходством с подобными религиозными представлениями соседних кавказских народов: тушин, хевсур, осетин, чеченцев, лезгин, лакцев и других. Сохранение у них в большом количестве древних религиозных представлений ещё в ХVI-ХVIII веках объясняется во многом слабым развитием здесь монотеистических религий.

Непосредственное соседство с христианской Грузией, а также попытки грузинских царей утвердить в горах Кавказа христианство, не привели к укреплению в быту анцухцев, капучинцев, дидойцев и других данной религии.

Даже мусульманская религия, проникшая, например в Дидо и другие высокогорные общества в ХVIII веке не смогла полностью изжить древних религиозных верований. Поэтому, изучение религии народов этого края представляет большой интерес, так как в ней сохранились пережитки наиболее архаичных форм верований.

Основу религиозной идеологии народов Западного Дагестана, как и других народов Кавказа, составляли анимистические представления: олицетворение различных образах явления природы и состояния человека, вера в фантастические и сверхъестественные существа « в души и духов». Согласно, этим представлениям, окружающий людей мир населяли многочисленные сверхъестественные существа, которые жили в непосредственной близости от человека и вступали с ними в различные отношения.

Погребальные сооружения и совершаемые в них похоронные обряды, несомненно, свидетельствуют о вере в загробную жизнь, о культе предков. По мнению анкратлинцев, после смерти человека душа его переходит в потусторонний мир и нуждается во всех тех благах, которым пользовался покойник в жизни. Покойников своих снабжали всем необходимым в потустороннем мире. Несомненно, только что умершие снабжались вещами, которыми они пользовались при жизни. Это была их одежда и украшения, предметы вооружения, пища, предметы домашнего обихода, так же, как посуда керамическая. Археологические находки на данной территории подтверждают то, что до принятия мусульманства у них преобладали анимистические представления.

Богатый и интересный материал о погребальном материале и о погребальных обрядах дает нам Бежтинский могильник. Исследование Бежтинского могильника показало, что наряду с предметами вооружения, туалета и принадлежностей одежды, с покойником клали домашнюю утварь – красноглинянные и сероглинянные посуда.[2]

Полевые исследования также дают нам богатый материал относительно погребальных обрядов. Во время полевых и строительных работ местные жители в погребениях находят богатый инвентарь. В 1971 году горным археологическим отрядом[3]были произведены разведочные работы в Цунтиском и Тляротинском районах. Основными объектами исследования были средневековые могильники в аулах: Кидеро, Зехида, Цицимах, Гентль, Тлярота. Вместе с погребальным склепом во всех раскопах были найдены предметы украшения, одежды, фрагменты железных кинжалов и керамики.[4]

Таким образом, изучение погребальных обрядов, представляет большой интерес для разработки вопросов касающихся первобытных представлений о смерти. Согласно этим данным можно предпологать, что по их представлениям человек продолжает свое существование после « земной» смерти в другом мире, в частности подземном, в несколько ином качестве. Подобный погребальный обряд продолжался до окончательного принятия ими ислама. Тем более мы знаем, что ислам тут проник позже и в каждое общество поэтапно.

1.1.Анимизм.

Хотя население Анкратля было исламизировано оно сохранило и свои старые домусульманские верования, и прежде всего анимизм. Правда, они приспособили их к мусульманству, Жители этого края до настоящих дней верят в духов, и их влияние на судьбы людей. Например, по представлениям жителей Н.Инхело, В.Инхело, Рачаболда, Арчо /Каралал/ дух /рух1е / покидает человеческое тело и вселяется другой мир и оттуда управляет судьбами людей.

Согласно их представления существуют духи злые и духи добрые. Злые духи вызывают все неприятности в жизни человека, а им противостоят добрые духи, часть которых оказывает непосредственное покровительство коллективам людей или отдельным индивидам. По этому поводу интересны рассказы старожилов. В горах существуют духи, повествуют они, – которые охраняют людей и скот. Живут они в недоступных скалах, и никто их не видит, но собаки, по мнению жителей, оттого и скулят по ночам, что мимо них проносятся духи. Во время своей поездки в горный Дагестан, в частности Дидо, К.П. Данилина зафиксировала добротный материал по религиозным верованиям дидойцев. « В ауле Мокок один пастух, – пишет она, – со слов Абдулла кади, 90 лет. Однажды он пас баранту в горах и вдруг услышал голос одной вдовы. Она просила пустить ночевать в загон для скота. Он в свою очередь разрешил ей и попросил приготовить хинкал, отдал всю муку и воду. Вдова сразу высыпала всю муку и воду. Пастух почувствовал, с кем имеет дело, так как из старинных рассказов знал, что злые духи сразу все уничтожают. Женщина попросила еще воды, и пастух пошел не за водой, а вошел в середину стада и остался там, вдова звала его, но он не откликнулся, Она подняла тревогу. Быстро собрались злые духи в образе мужчин и начали звать его, попросили выйти к ним. Однако он знал, что злые духи в середину стада никогда войти не могут, поэтому остался там. Тогда они сказали, что он хитрый и что, если послушался бы их и вышел к ним, его сразу же разорвали бы на части. Духи исчезли. После этого появились двое в белых одеждах и сказали, что он поступил правильно и теперь он в полной безопасности».[5] По мнению дидойцев злые духи приносили неприятности целым коллективам, т. е. сельским обществам.

Обычно, когда выливают горячую воду, следят, чтобы выливали осторожно, как бы она не попала на чёрта. Обычно при омовении поплевывают, чтобы предупредить их. В противном случае он рассердится, подует и нашлет на человека болезнь. Почти все болезни они приписывали духам.

Пережитки древних религиозных верований в наиболее яркой форме сохранились в магических обрядах и культе. Бессильные перед могущественными силами природы, незнакомые с действительными причинами, происходивших вокруг явлений они изобретали способы воздействия на них. Так, смерть и болезни вызывали таинственный страх у людей. Но против них, кроме колдовских обрядов и заклинаний, они не знали других средств. Основу врачевательной (лечебной) магии составляло знахарство, которое было сильно развито у жителей Западного Дагестана до недавнего времени. Немало было у жителей этого края средств лечения болезней, основанных на умилостивлении духов, пославших болезнь.

Весьма интересно практиковавшееся у этносов Западного Дагестана, сопровождавшееся жертвоприношением, переселение болезни в человеческое изображение.

При таких врачеваниях знахарь обычно делал из тряпок двух кукол, мужчину и женщину и вешал их на ветвистой палке. Туда же вешали хлеб, сыр, то есть различное кушанье (у каратинцев называлось тlинтlира) и относили в обиталище духов.

По представлению жителей Анкратля огонь обладал свойством освобождать людей от нечистоты, уберечь человека от сглаза и др. Для лечения приглашали знахарку, она в свою очередь набирала в чашку воду, и затем наполняла ее горящими углями, при этом читала (после принятия ислама) молитву – догlа.

После всех процедур обрызгивала этой водой сначала больного, затем все углы в доме и порог. Аналогично поступали и при болезни животных. Огнем пользовались также при стихийных бедствиях.

Таким образом, одним из распространенных средств лечебной магии являлись колдовство, жертвоприношения различным святым или злым духам.

Большой интерес представляет тот факт, что в представлении, например, дидойцев, ункратильцев, духи жили родами, а иногда обществами. Иерархия, безусловно, существовала в мире их духов. Во главе организации духов, по их мнению, стоял главарь, которому они подчинялись, и без которого не решались наиболее важные вопросы. Главными духами были также женщины, к ним в основном обращались женщины – духи.

В селении Кидеро жил один ученый – арабист. Из книг он узнал, что духи могут послать разные способности человеку. Однажды вечером он пошел в поле, выкопал вокруг себя яму, чтоб ни одна соломина не лежала над ямой в виде мостика. Как только он вызвал духов, они явились – одни в виде женщин, некоторые даже с детьми в люльках, другие – мужчины, пешие конные. Он так испугался, что забыл попросить их, чтобы наделили его мудростью, и спросил, где находится его брат? Они рассердились и заговорили, что по такому пустяковому делу, которое он сам знает, не стоило их беспокоить и, что если бы присутствовал их главный, то они бы растерзали его. Однако сказали, где находится брат, и исчезли[6].

Дело в том, что в период Кавказской войны в 1842 году Ибрагим был назначен наибом в дидойском участке. Когда старшины общества Шуратль спускались в Кахетию на переговоры с русскими, Ибрагим собрал войско и напал на Кидеро. Мусульманские имена духов лишний раз подтверждают, что даже после принятия ислама у них не изжились древние анимистические верования. Кроме того, мы видим, что духи по их представлению, жили обществами, родами и жизнь их во всем была подобна людской. В данном случае дидойцы механически перенесли те общественные отношения, которые существовали у них и взаимоотношения между членами общества и родственных групп, мир духов. Конечно, эти факты могут иметь большое значение при характеристике социальной структуры сельских обществ горного Дагестана.

Наряду с духами, которые жили в горах отдельными аулами и обществами существовали и домашние духи (Жине). Жине – у дидойцев, Жене – у каратинцев, багулалов и др. считался охранителем дома. Дома, по их мнению, он располагался на самом чистом месте в противовес шайтану.

«В каждом доме живет дух, невидимый хозяину дома. Он приходит каждую пятницу. Смотрит, как живут в доме, приносят ли жертву, дают ли бедным помощь т.д. Если узнает, что все делается как нужно, вовремя уходит, обрадованный, если же не соблюдаются правила хорошей жизни – уходит обиженный»[7].

Даже в наши дни каждая хозяйка дома в пятницу обязательно протирает горячую печку жирным куском мяса, чтобы задобрить духов. В данном случае речь идет о духах, оторвавшихся от тела человека в момент его смерти. Возможно, что обряд покормить духа в пятницу является одним из пережиточных явлений архаических верований – культ предков, когда различными дарами отводили гнев покойника. С дальнейшим развитием общества, с изменением образа жизни людей и с принятием мусульманской религии, в мире духов произошло столь же значительное изменение, как и в обществе людей. Поэтому проникнуть в настоящее время во все темные углы анимистических представлений жителей Западного Дагестана весьма затруднительно. Это, видимо, предмет специального исследования, более компетентными исследователями.

[1] Шихсаидов А.Р. Ислам в средневековом Дагестане VII-ХV вв. Махачкала, 1969. Его же. О проникновении христианства и ислама в Дагестан. Уч. Записки ИИЯЛ. Т.3.1957. Атаев Д.М. Христианские древности Аварии. Уч. Записки ИИЯЛ, Т.4.1958. Его же Археологические исследования у Главного Кавказского хребта. Уч.записки ИИЯЛ, Т.7, 1959.

[2] Пикуль М.И. Археологические памятники 1 тысячилетия н.э. Северо-Западной части нагорного Дагестана. Отчет об археологических разведках 2-го горного отряда экспедиции ИИЯЛ Даг.ФАН СССР в 1956 г. Рук.фонд ИИЯЛ.Ф.1, оп.1,Л.3.

[3] Начальник отряда Давудов О.М. Отчет в Рук.фонде ИИЯЛ Ф.1,Л.3-16.

[5] Данилина К.П. Этнографическое обследование Дидо. Рук. Фонд ИИЯЛ, Ф.;.Оп.1,Л.64.

[6] Данилина К.Н. Указ. соч., стр. 71.