Филологические науки/ 9. Этно-, социо- и психолингвистика

Калинин С. С.

Кемеровский государственный университет, Россия, г. Кемерово

Об анализе женских образов-символов с применением методики Т. В. Топоровой (на материале эддической песни «Речи Высокого»)

Образы и образы-символы являются одним из важнейших типов когнитивных единиц. Они возникают в процессе языковой концептуализации мира. Как пишет Ю. Н. Караулов, для структуры образов характерно несколько свойств, а именно, ««наглядностью, синтетичностью и синкретизмом, недискретностью, а значит, отсутствием детализации и известной схематичностью» [4, c. 199-201]. Символы же, по его мнению, не являются отдельной самостоятельной структурой знания, а возникают на основе образов и знаков [4, c. 205-206]. Тем не менее, в современной филологической науке нет пока общепринятого определения символа.

С. С. Аверинцев определяет символ следующим образом: «В широком смысле можно сказать, что символ есть образ, взятый в аспекте своей знаковости, и что он есть знак, наделенный всей органичностью и неисчерпаемостью образа. Всякий символ есть образ (и всякий образ есть, хотя бы в некоторой мере, символ); но категория символа указывает на выход образа за собственные пределы, на присутствие некоторого смысла, нераздельно слитого с образом, но ему не тождественного. … Предметный образ и глубинный смысл выступают в структуре символа как два полюса, немыслимые один без другого (ибо смысл теряет вне образа свою явленность, а образ вне смысла рассыпается на свои компоненты), но и разведенные между собой и порождающие между собой напряжение, в котором и состоит сущность символа. Переходя в символ, образ становится «прозрачным»; смысл «просвечивает» сквозь него, будучи дан именно как смысловая глубина, смысловая перспектива, требующая нелегкого «вхождения» в себя» [1]. Н. Д. Арутюнова пишет о тесных взаимоотношениях образа и символа, которые вступают между собой в «отношения стабилизации» [2, c. 314]. А. Ф. Лосев определяет символ таким образом: это «идейная, образная или идейно-образная структура, содержащая в себе указания на те или иные отличные от нее предметы, для которых она является обобщением и неразвернутым знаком» [5, c. 51]. В этом отношении определение символа, данное А. Ф. Лосевым, близко к определению Р. Лангакера [3], согласно которому любой языковой знак, взятый в достаточно большом числе контекстов, способен к символизации [3]. Л. А. Шарикова определяет символ как концептуальную единицу и дает следующее определение символа как семиотической структуры: «С семиотической точки зрения, термином «символ» обозначаются два основных понятия: 1) в формально-семиотическом и формально-логическом смысле это а) знак, порождаемый установлением связи означающего и означаемого по условному соглашению и, таким образом, представляющий собой единство материально выраженного обозначающего и абстрактно означаемого на основе конвенциональной, условной; б) графический знак формально-языкового описания; 2) в широком семиотическом смысле символ есть такой знак, который предполагает использование своего первичного содержания в качестве формы другого, более абстрактного и более общего содержания, причем вторичное значение, которое может выражать понятие, не имеющее особого языкового выражения, объединяются с первичным под общим обозначением» [10].

Чем архаичнее символ, тем больше «спрятано» в нем значений и скрытых концептуальных смыслов. М. М. Маковский пишет об этом следующим образом: «Важнейшим средством концептуализации окружающего мира в древнем человеческом коллективе была символика, которая теснейшим образом связана с магическим мышлением язычников. Любое действие и движение… облекались в форму символа, соотносимого с божественной благостью, опасностью, жизнью или смертью, божественным очищением, принесением клятвы и т.д.» [8, c. 28]. Соответственно, в архаической символике древних языческих культур содержится большое количество синкретичных значений, которым соответствуют определенные языковые гены, входящие в семантическую структуру лексем [7, c. 5-6], вербализующих тот или иной символ. Тем самым, становится возможным исследовать структуру символов и образов-символов, применяя методы лингвистической генетики и соответствующие формулы для выявления языковых генов, образующих семантическую структуру символа либо образа-символа. Кроме того, в данной работе мы будем следовать методике описания эпического слова, предложенной Т. В. Топоровой в своей работе [9].

Ниже, на примере женских образов-символов из эддической песни «Речи Высокого» (дисл. Havamal) покажем, как применяется данная методика анализа. «Речи Высокого» представляют собой конгломерат фрагментов, имеющих различное время создания. Различаются они также по жанровой принадлежности и по стилистическим особенностям. Мы будем в основном работать с фрагментами данной песни, где излагают разнообразные советы житейской мудрости. Примечательно, что в самой песни выражено как почтительное, так и настороженно-недоверчивое отношение к женщинам, поскольку им доступны колдовство и магия.

В данной песни для номинации женщин употребляется две лексемы: kona и maer. Первая восходит к общеиндоевропейскому корню *gwen/*gwon- со значением «женщина», «жена», «богиня» [12], дериваты которого широко представлены в различных индоевропейских языках, в том числе и в германских [12]. Вторая же восходит к индоевропейскому корню *maghos-, имевшему значение «молодой» [12]. Таким образом, в эддической песни «Речи Высокого» у kona актуализируются следующие концептуальные смыслы: «женщина», «жена», «супруга» [11], [13]; у maer – «молодая женщина», «девушка», «дева», «дочь», «девственница» [11], [13].

Лексема kona восходит к генетической формуле “g(k) + вокалическое ядро» [7, c. 129-131], к которой относится также группа слов с сходной семантикой и типологией. В частности, это др.-инд. gadih «молодое животное», типологически соотносящееся с метафорой «небо – священная корова», как пишет М. М. Маковский [7, c. 129]. К данной генетической формуле относятся также слова с семантикой роста, развития, прорастания, например, латыш. zieds «цветок» [7, c. 130] (буквально: «прорвавшийся сквозь землю»), с ней же соотносятся русское слово «звезда» и английское star [7, c. 130]. Обе этих лексемы соотносятся с генами *(s)ken(d) и *ka(n)d, входящими в состав некоторых лексем, обозначающих явления небесной сферы и волшебство, магию (к примеру, дисл. seiðr «волшебство», лат. sidus «звезда») [7, c. 130]. Вторая часть языкового гена может соотноситься с общ.- и.-евр. *ad- «гореть» [7, c. 131] (ср. с этимологией лексемы «женщина» в германских языках в [6, c. 92-93]). К ней же может восходит и и.-а. лексема *kadhis «сосуд» [7, c. 131] (М. М. Маковским приводит также сведения о метафоре «женщина как сосуд, чаша» в индоевропейских языках в [6]).Типологически этот факт можно сравнить с *bha- «гореть», например, да. bel «огонь», «пожар» [7, c.131]. В свою очередь, лексема maer же восходит к генетической формуле “m + вокалическое ядро + k(g)” [7, c. 143-144], к которой восходят такие семантически и типологически родственные лексемы, и соответствующие им концептуальные смыслы, как др.-инд. mahila «женщина», maheyi «корова», тох. В moki «ночь», meghah «облако», латыш. makonis «облако» [7, c. 143] (ср. с вышеупомянутым сопоставлением «женщина» - «священная корова» - «звездное небо»).

Можно сделать следующие выводы, исходя из анализа. В первую очередь, на основании генетических формул была описана генетическая структура и соответствующие языковые гены, составляющие структуру женского образа-символа. Во-вторых, описаны соответствующие концептуальные смыслы, входящие в женские образы в германо-немецкой лингвокультуре. Женщинам приписывалась роль носительницы магии, животворной силы, плодородия. Женщины поддерживали целостность рода, только им были доступны магические практики. Кроме того, обращают на себя внимание метафоры «женщина как сосуд», «женщина как огонь», «женщина как растущее растение» и «женщина как звездное небо». С помощью изучения образов женщин возможно проникнуть в ментальность древних германцев, узнать их ценности и представления о мире вообще.

Литература:

1. Аверинцев С. С. Символ [Электронный ресурс] / С. С. Аверинцев. – Режим доступа: http://www.gumer.info/bibliotek_Buks/Literat/aver/simv.php

2. Арутюнова Н.Д. Язык и мир человека [Текст] / Н. Д. Арутюнова. – М.: Изд-во «Языки русской культу-ры», 1999. – 895 с.

3. Дубровина И. В. Знак и значение в знаковой теории языка А. Ф. Лосева и когнитивной грамматике Р. Лангакера [Электронный ресурс] / И. В. Дубровина. – Режим доступа: http://losevaf.narod.ru/dubrov.htm#

4. Караулов Ю. Н. Русский язык и языковая личность. Изд. 8-е [Текст] / Ю. Н. Караулов. – М.: Книжный дом «ЛИБРОКОМ», 2013. – 264 с.

5. Лосев А.Ф. Диалектика мифа [Текст] / А. Ф. Лосев. – М.: Изд-во «Мысль», 2001. – 558 с.

6. Маковский М. М. Краткий этимологический словарь-тезаурус индоевропейских языков. Изд. 3-е. [Текст] / М. М. Маковский – М.: Книжный дом «ЛИБРОКОМ», 2012. – 200 с

7. Маковский М. М. Лингвистическая генетика: проблемы онтогенеза слова в индоевропейских языках. Изд. 2-е, испр. и доп. [Текст] / М. М. Маковский. – М.: Изд-во ЛКИ, 2007. – 208 с.

8. Маковский М.М. Язык – Миф – Культура. Символы жизни и жизнь символов [Текст] / М. М. Маковский. – М.: Изд-во «Русские словари», 1996. – 330 с.

9. Топорова Т. В. Принципы описания эпического слова в древнеисландских поэтических памятниках (на примере лексемы baðmr ‘дерево’) [Электронный ресурс] / Т. В. Топорова. – Режим доступа: http://iling-ran.ru/toporova_t/tree.pdf

10. Шарикова Л. А. Образ-символ рыбы как ментальная единица мифологической картины мира древних германцев [Электронный ресурс] / Л. А. Шарикова. – Режим доступа: http://sworld.com.ua/index.php/ru/philosophy-and-philology-412/folklore-412/15217-412-0664

11. Cleasby R. Icelandic-English dictionary [Электронный ресурс] / R. Cleasby. – Режим доступа: http://norse.ulver.com/dct/cleasby/index.html

12. Pokorny J. Indogermanisches etymologisches Wörterbuch [Электронный ресурс] / J. Pokorny. – Режим доступа: http://dnghu.org/indoeuropean.html

13. Zoega G. A concise dictionary of Old Icelandic [Электронный ресурс] / G. Zoega. – Режим доступа: http://norse.ulver.com/dct/zoega/index.html