Ухов А.С.

Институт химических технологий, Украина (г. Рубежное)

Античная и христианская парадигмы половой любви

Сравнение Платона с христианством интересно тем, что, как замечал в своё время А.Ф. Лосев, «Учение Платона о любви христианизировано до того, что в нем уже ровно ничего не осталось языческого и греческого. А романтики всех стран и эпох до того превознесли и спиритуализировали платоновский Эрос, что он потерял решительно всякий античный стиль; и его можно было вставлять и в Евангелие, и в свое собственное, романтическое вероисповедан. Вместо христианства и романтизма мы находим там вещи, способные шокировать самый развращенный вкус. Рассуждения и чувства по поводу гомосексуальной любви даны тут с такой неприкрытой страстностью и заинтересованностью, с такой поэтической выразительностью, что только глухие и слепые могут этого не замечать. Конечно, все замечают, и всякий видит. Но предрассудки так велики и привычка христианизировать и романтизировать Платона настолько въелась в плоть и кровь исследователей и не-исследователей, что мы, вопреки своему непосредственному чувству и с великим смущением в уме и в душе, все же продолжаем характеризовать Платона теми же христиански-спиритуалистическими похвалами» [1].

Начнём с пола. В диалоге «Пир» Аристофан сочиняет миф о первобытном существовании одновременно в виде мужчин и женщин. Люди были трех полов. Поскольку эти люди были очень сильны и злоумышляли против Зевса, последний рассекает каждого на две половины, рассеивает их по всему миру и заставляет их вечно искать друг друга для восстановления их прежней полноты и могущества. Поэтому Эрот есть стремление рассеченных человеческих половин одна к другой ради восстановления целостности: «Любовью называется жажда целостности и стремление к ней» [2]. Речь Аристофана – один из интереснейших образцов мифотворчества Платона. В мифе, созданном Платоном, переплетены и его собственные фантазии, и некоторые общепринятые мифологические и философские воззрения. Интересно, что теория, так называемого «андрогина» в диалоге, выступает вовсе не как теория, а как бездоказательный тезис.

Могла ли в древней Греции, которая не знала личности, родиться философия пола и подлинная антропология? Думается, что нет. Но Платон следует греческой логике и принимает эйдос в качестве мужского начала, а материю – в качестве женского. Это традиционный ход мысли древнего грека, ведь эйдос является оформляющим, осеменяющим, осмысливающим началом. Материя же всегда есть нечто воспринимающее, зачинающее, дающее не смысл, но тело, не форму, но материал. Противопоставление мужского эйдоса женской материи – исконно пифагорейское. Оно в максимально отчетливой форме приведено и у Платона (если вспомнить его обозначения материи как «приемницы эйдосов», «кормилицы» и т.д.). А.Ф. Лосев в связи с этим задавал вопрос: «…когда в основе всех интуитивных постижений лежит скульптурная (в нашем смысле слова) интуиция – может ли такая философия действительно чувствовать пол и, следовательно, подлинное и буквальное рождение детей? Может ли философия ярко чувствовать природу и значимость буквального рождения детей, если самая идея, на которой она основана, запрещает ей глубоко оценивать и даже просто подолгу останавливаться на переходе от эйдоса к материи? Интуиция перехода, становления не есть античная интуиция. Это – та интуиция, на которой построена судьба совершенно других народов. Исходная интуиция античности и Платона есть статическая пластика, чуждая самой проблемы перехода и становления. Тут становление только внутри самой же идеи, как группа Лаокоона содержит в себе очень много движения и становления, но оно – где-то внутри, оно только изображено, а не входит в самую структуру пластики. Само изваяние – неподвижно, молчаливо, статично. Поэтому Платон, как и вся античность, органически не способен иметь самый опыт брака и рождения» [1].

За всеми видами любви: к родителям, к детям, к женщине, к мужчине, к отечеству, к труду, к поэтическому и правовому творчеству и т.д. и т.п. должна стоять высшая любовь — любовь к миру вечных и неизменных идей, к высшему миру добра как такового, красоты как таковой, истины как таковой. (Это и есть то, что обычно называют «платонической любовью», неверно понимая под этим несексуальную любовь мужчины и женщины). Любовь к идее – такова абстрактность платоновской любви. «Мужественность эйдоса и женственность материи суть для него лишь абстрактно устанавливаемые принципы, заимствуемые им путем планомерного анализа из того, что не есть ни то, ни другое. Вот почему Платон проповедует свою мистическую педерастию» [там же].

Таким образом, любовь, по Платону – это соединение временного с вечным, или «рождение в красоте ради бессмертия» [3].

В христианском же богословии любовь – есть цель и смысл половой дифференции в человеке.

Платоновская любовь не есть порождение в собственном смысле, но лишь созерцание порождения (интеллигибельность любви).

Напротив, в христианстве любовь – это необходимый момент не только межполовых отношений, но и отношений между Богом и человеком, где и первый и второй личностно определены.

Исходя из понимания любви Платоном, способ межполовых взаимоотношений совершенно случаен. Теория «андрогинна» указывает лишь на природный аспект человеческих взаимоотношений, где кроме естественного, инстинктивного притяжения противоположных полов нет ничего. Интуитивно понимая, что для возвышенного чувства любви необходим некий надестественный аспект человеческого бытия (личность), Платон считает, что гомосексуальные отношения, требующие определённых интеллектуальных обоснований в обществе, выигрывает перед гетеросексуальностью. «Любовь есть иерархия – от телесной педерастии к духовной педерастии. То, что есть педерастия в теле, в «идеях» является созерцанием (тоже бесплотным) нерожденного (идеи), т.е. созерцанием безличностного («справедливость-в-себе», «знание-в-себе» и т.д.), как безличностна и телесная педерастия (тут действительно важна не личность, а прекрасное тело).

Очевидно, что о любви между полами стало возможным говорить лишь с появлением христианской теории личности, в основе которой лежит личностный и триипостасный Бог.

Методология христианства, и это естественно, опирается на богословские аргументы, важнейшим из которых является положение о том, что человек носит в себе образ Бога – своего Творца. Поскольку же Бог понимается как Единосущная Троица, то логика Троичного бытия с необходимостью отражена в реальности антропологического порядка – как во внутриличностной структуре (дихотомический и трихотомический взгляды), так и в специфике половой дифференциации. Тесная же связь тринитарного догмата с христологическим, позволяет говорить о диалектике пола и в связи с пониманием Богочеловеческой Личности Христа – Второго Лица Троицы.

Христианская методология пола и любви, в отличие от античной (теория Платона), способна, будучи очищенной от налёта платоновского романтизма и идеализма, ответить на современные вызовы. Среди таковых: традиционный/нетрадиционный брак, традиционная/нетрадиционная семья, транссексуальность, трансвестия, гомосексуализм.

Важность понимания диалектики пола, раскрывающейся в богословском ключе, определяется ещё и тем, что современному человеку недостаточно обычной констатации факта греховности того или иного поступка – грех сегодня требует доказательств своего существования. Человек жаждет абсолютной свободы, его тяготит зависимость от каких-либо условий, пусть эти условия даже даны ему от рождения. Физическая конституция – недемократична, никто ведь не выбирал себе тела. И вот, в демократическом обществе рождается противоестественный бунт. Человек идет против своего естества. Его оружием служит современная хирургия. Можно изменить черты лица, форму тела. Можно изменить пол и сексуальную ориентацию, не связывая подобную стратегию с категорией греха и назвать это любовью.

В связи с этим античная, а по сути языческая, хотя и философская парадигма является доминирующей в современном обществе. Эстетизация гомосексуализма и других половых извращений, культ красивого и здорового тела позволяет говорить о неоренесансе античной парадигмы пола и любви.

Литература

1. Лосев А.Ф. Очерки античного символизма и мифологии [Электронный ресурс]. – http://lib.rin.ru/doc/i/194587p16.html.

2. Реале Дж., Антисери Д. Западная философия от истоков до наших дней [Электронный ресурс]. – http://www.gumer.info/bogoslov_Buks/Philos/Reale_ZapFil/Antica/_04.php.

3. Платон. Пир. [Электронный ресурс]. http://philosophy.ru/library/plato/pir.html.