Политология/10. Региональные политические процессы

К.соц.н Артеменко И.В., к.полит.н. Петрова С.В.

Сочинский государственный университет, Россия

Российская цивилизация: особенности национально-политических процессов

Развитие российской цивилизации определяют устойчивые факторы: широкие пространства, неосвоенные цивилизацией, лимитрофность, принадлежность к дистанцированному от Запада православному культурному кругу, двойственность оснований, евроазиатскость, экстенсивность, ситуация догоняющего развития. Устойчивая модель ментальности определяет цивилизационную модель политического поведения, переживающую в историческом процессе серьезные трансформационные воздействия. Россия представляет собой особый промежуточный вариант цивилизационного развития, завершившийся формированием оригинальной цивилизации, в рамках которой сформировались противоречивые поведенческие матрицы.

Основные характеристики поведенческой модальности северо-евразийской цивилизации как глобального феномена сводятся к патернализму, этатизму, коллективизму, аскетизму, пассивности, терпению, православной смиренности. Среди них выделяются: развитие экстенсивно-миграционного поведенческого стереотипа, в целом общественной этики и психологии, развитие общинно-коллективистских установок; развитие неэквивалентности межцивилизационного обмена; культурная и ценностная самодостаточность; относительность национального и социального (значительные возможности для обеспечения цивилизационной сопротивляемости, сохранения цивилизационной идентичности, значительные человеческие и экономические жертвы, необходимые для сохранения или поиска идентичности, постоянный поиск идентичности национальной идеи, смысла жизни и других иррациональных ориентиров); слабая коррелированность внутриполитических и общественных процессов с внешними инициациями; независимость от внешней экономической конъюнктуры.

Модернизационная и традиционная составляющие ментальности определяют два уровня детерминации поведения россиян. Государственный строй рассматривается ими как метамодель, обретающая каждый раз новую семантику и базовый идеал, интенцию культуры, тягу к упрощению, эсхатологическую реакцию на усиление цивилизационных характеристик реальности. Заимствование и интерпретация в условиях Киевской и Московской Руси византийского политического, православного и культурного наследия определило экстенсивный характер российской культуры, специфику российского православия, христианско-языческий синкретизм, дуализм конструктов должного и сущего, манихейскую линию мировосприятия, антизападническую интенцию и имперскую направленность политики на основе формулы «Москва – Третий Рим».

В условиях российской северо-евразийской цивилизации развились такие черты модальности поведения, как аскетизм, изоляционизм, почвенничество, традиционализм, мессианизм, патриотизм, выражающие, одновременно, отрицание универсальных экономических и политических институтов для России и признание самобытности ее пути. В современном российском обществе прежние ценности переосмысливаются с либерально-демократических позиций. В ситуации, когда в многонациональной России наблюдается развитие национального самосознания, сопровождающееся ростом сепаратистских тенденций, большое значение приобретает гражданская патриотическая позиция всех народов России.

Роль цивилизационного фактора как самой общей детерминанты политического поведения этносов и социальных общностей следует учитывать при рассмотрении динамики политической ситуации в современной России, изучении политических настроений и активности масс, определяя оптимальную направленность их в конструктивное русло.

Под влиянием цивилизационных факторов, характерных для российской евразийской цивилизации, сформировались общекультурные модальности политического поведения, которые стали тем руслом, в границах которого происходило становление и сохранение определяющего традионалистско-подданического типа политической культуры населения.

Политической традиции в культуре России присущи изоляционизм и историческая слабость гражданского общества. Все основные черты российской политической модальности поведения: разлад внешней и внутренней жизни нации, предпочтение права морали и права силы вместо права как такового, православные ценности, верховенство личных связей над институциональными, сохраняют структурные позиции характерные для российской цивилизации и препятствуют становлению современного гражданского общества. В качестве присущих традиционной российской и советской политической культуре поведенческих установок, мы выделяем прежде всего этатизм, централизм, патернализм, патриотизм, традиционализм, изоляционизм и в определенных кризисных ситуациях - анархо-бунтарство и экстремизм [1, с.215].

Ведущим стереотипом поведения общества в целом стал авторитарный соборный режим на основе сакрализации самодержавия, т.е. стремление к установлению в России сильной центральной власти, обладающей решающими полномочиями для решения актуальных проблем, а также этатизм - определяющая роль государства, которому подчиняется общество и которое играет ведущую роль в экономической жизни при признании многоукладной экономики и частной собственности.

Противоречивый характер российской цивилизации нашел отражение в политической культуре России. Она вынуждена была догонять Запад вне обычного порядка на основе мобилизационного типа модернизации, заимствуя главным образом технико-организационные формы, и как следствие, раскол между верхами и низами – приобретал политико-культурный, поведенческий характер. Помимо доминирующих характеристик (союзно-советский этатизм, государственный патернализм, политическая индивидуальная пассивность, персонификация политических властных структур и т.п.), поздняя российская политическая культура включает разнородные пласты и противоречивые элементы, обусловившие ее гетерогенность, многослойность, фрагментарность. Особенности российской политической культуры обусловили маятниковый характер политического поведения: авторитарно-мобилизационный, авторитарно-охранительный, патерналистский, бунтарский, рационально-подданический, иррациональный. В современном российском обществе мессианизм и все прежние ценности переосмысливаются с рыночных позиций. Надежды на то, что именно русский мессианизм в современном российском обществе способен быть творческим началом, представляется безосновательным. Вероятно, речь должна идти о гражданском российском патриотизме и относительной свободе личности.

Этничность представляется цивилизационно обусловленным принципом организации человечества, дополняющим другие более конкретные принципы, основывающиеся на причинно-следственных связях, материальных факторах, рациональном объяснении и целевых установках. Этничность, рассмотренная в системе социальных отношений, производных от жизненных потребностей, выступает в первую очередь в качестве надсоциальной субстанции, проистекающей из цивилизационных условий. Ее функционирование во всех сферах жизнедеятельности создает иллюзорное впечатление, что этничность является интегрированной совокупностью всех общественных отношении.

Немаловажную роль играют символически организованные этнические образцы, которые создаются в процессе этногенеза и развиваются в рамках организации этноса. Они отличаются длительным существованием на протяжении многих поколений и поэтому способны придавать системе социальных действий высоко устойчивые структурные опоры, соответствующие генетически заложенным свойствам вида.

Важное место в феномене этнического самосознания и идентичности занимает этнокультурный конфликт, при котором субъект испытывает на себе одновременно или последовательно действие нескольких этносов, в результате чего развивается сегрегация, ассимиляция, маргинализация и др. Этническое самосознание и идентификация в целом носят сложный синтезирующий характер, неразрывно связаны с другими аспектами личностной и групповой идентификации. Поэтому трудно дать исчерпывающее определение этническому фактору детерминации политического поведения, учитывая его многослойность. Исследование этнической идентичности является наиболее актуальным в современной России, при общем подъеме национального самосознания и обострения с этим связанных проблем. При этом необходимо учитывать, что этнические факторы при всем своем разнообразии прямо и непосредственно связаны с цивилизационными особенностями Российской государственности и культуры.

В условиях трансформации российского общества этнические отношения становятся уникальными и неповторимыми. В процессе цивилизационного надлома великорусский суперэтнос теряет свою имперскую идентичность и пассионарность, практически отказываясь от активной геополитической борьбы за лидерство в зоне своих жизненных интересов в политическом пространстве российской цивилизации. Мы высказываем мнение, что для русского этноса доминирующими качествами является толерантный этноцентризм при отсутствии шовинизма [2, с.56].

На современном этапе этнические интересы русского народа определяются в первую очередь социальными характеристиками.

Опираясь на объективные факты этнополитического и лингвокультурологического характера, можно конструировать этническую модель политического поведения, основанную на отраженных в языке культурных ценностях. Она представляет собой совокупность смыслов поведения, вбирающих в себя наиболее характерные черты поведения нации в ее ведущем проявлении, отраженные в текстах народного творчества (фольклора), литературы, публицистики, искусства, в деятельности выдающихся политиков. При формировании конкретных моделей поведения главное внимания уделяется не столько ориентациям людей в конкретных областях деятельности, сколько мировоззренческому и этническому пластам сознания, которые детерминируют иерархию ценностей и выходят на первый план. Именно культурологический срез образа жизни человека, определяет рамки, в которых происходит формирование той или иной модели жизнедеятельности с целью адаптации к современным социальным условиям.

Кризис системы ценностей приводит к появлению новых этнических моделей поведения. Если в периоды стабильности социальная система ограждает и отчасти защищает человека относительно статичными, устойчивыми нормами, правилами, законами, то в переходные этапы человек нуждается в новых стереотипах поведения, новой устойчивой этносоциальной идентичности, едином стереотипе восприятия политического процесса.

В многонациональной России сложились следующие противоречивые модели политического поведения, обладающие многослойным содержанием: национализм, этноцентризм и толерантность. В настоящее время этноцентризм достаточно ярко выражен в кризисных обществах. Его нельзя оценивать однозначно как плохой или хороший. Безусловно, он играет важную роль в сплочении представителей одного этноса, в обеспечении чувства психологического единства и удовлетворения потребности в безопасности и защищенности. Однако бездумное подчинение поведения, тем более в управлении, действию данного механизма, положительных результатов не дает. Осознание его и умение вовремя отказаться от этноцентрических тенденций в поведении позволяет повысить объективность управленческих решений и эффективность коммуникаций в политической системе.

Трактовать этноцентризм только и исключительно как источник неприязни - значит утверждать фатальную невозможность толерантных отношений между этносами, роковую невозможность толерантного диалога между культурами, плодотворного взаимодействия между ними. В результате в мире складывается ситуация, когда «этнос» стал вытеснять «общество», «человек этнический» – «человека социального», этнические интересы превратились в высший критерий нравственности поведения, правомерности любых политических действий. Этот процесс проходит повсеместно, но наиболее актуальна его характеристика применительно к русскому этносу, составляющему 80% населения современной России.

Идентификация со структурами гражданского общества, конкурентной политической системой и другими институциональными структурами может приобрести своеобразный националистический характер, поскольку референция к ним предполагает оценку успеха лучшего из национальных достижений. В контексте кризиса политической культуры необходимо оценивать и развитие русского национализма. Целый ряд объективных обстоятельств (таких как резкая ломка социальных структур, вызвавшая массовую нисходящую социальную мобильность и социальную поляризацию общества; кризис политической системы, радикальное снижение уровня ее эффективности и легитимности; кризис массового сознания, проявляющийся в разрушении прежних систем ценностей, идентичностей, потере целей и смысла существования, веры в себя и в свое общество, неприятии тех ценностей и целей, которые декларирует государство и т.д.) благоприятствовали новому росту политического влияния национал-патриотов.

Вместе с тем, можно быть уверенным, что в ближайшей перспективе национал-патриотическая оппозиция не превратится в реальную альтернативу существующему политическому режиму. Националисты предлагают сегодня традиционалистские ценности и рецепты обществу, которое преимущественно уже перестало быть однозначно традиционным. Русский национализм, который они реанимируют, может привести только к очередному и, может быть, окончательному распаду российской государственности.

Литература:

1. Кислицын С.А. Формирование гражданской общества в условиях российской демократической реформации. Ростов н/Д, 2005.

2. Мостовая И.В., Скорпик А.П. Архетипы и ориентиры российской ментальности // Полис. 1995. № 4.