Ухов А.С., Лагутенко М.А.
Институт
химических технологий, Украина (г. Рубежное)
ХРИСТИАНСКАЯ
ПОСТМОДЕРНТЕОЛОГИЯ
Время постмодерна уходит, а пониманий между автономным
субъектом и христианством всё меньше. В связи с этим, актуальным остаётся
вопрос о путях нахождения механизмов взаимодействия между изменчивой культурой
и незыблемыми христианскими истинами. Другими словами: может ли Евангелие быть
транслировано в условиях постмодерна?
Наиболее постмодернистской является
деконструктивистская теология, т.к. термин «деконструкция» является центральным
в данном культурном феномене. Восприняв методологию Деррида, теологи увидели
для себя возможность говорить о кенотическом Боге, который не присутствует явно
в господстве над миром. Рассмысливание смыслов – есть, по сути, обретение
человеком более глубокого смысла. Процесс этот понимается как никогда не
завершающийся. Таким образом, понятия «атеизм», «безверие», «заблуждение»,
«ересь», «антиметафизичность», приобретают позитивный смысл, т.к. являются
фиксированием многоаспектного отношения между Богом и человеком. Деконструкция
понимается как терапевтическая работа ввиду опасности идолизации христианской
вести. Так же делается акцент на изменчивости мира. При этом изменчивость
необходима для структурирования христианской вести. Изменчивость указывает на
христианскую весть – на «что» христианской вести. Акцент делается на том, что
история появляется вместе с христианством, а значит и роль её непреложна в деле
христианской вести.
Следуя идеям Деррида, такие теологи деконструктивисты
как К. Рашке и М. Тейлор констатируют уход из человеческой жизни
трансцендентного измерения, отождествляя смерть Бога со стиранием
«трансцендентного обозначенного», которое разрушает все препятствия на пути
бесконечной игры истолкования. Такая трактовка смерти Бога приводит не только к
разрыву с теологической традицией, но свидетельствует о конце теологии [1].
Воплощенный Бог стал частью культуры,
поэтому Его нельзя ограничить кругом сакрального, церковного, традиционного.
Тотальная бездуховность мира понимается как позитивный факт, поскольку не
приемлется само деление на духовное и материальное, на потустороннее и земное. Только
в полностью человеческом являет себя полностью Божественное. «Смерть Бога» – не
только убийство, не только преступление людей, но и выбор Самого Бога, Его
жертва. Бог предпочел умереть, чтобы смертью связать Себя с людьми, их миром,
их историей. Можно не искать Бога, который недостижим в силу Своей
трансцендентности, но нельзя отделаться от Бога, Который сошел и умер, воскрес
и живет среди нас (Альтицер, Милбанк). Таким образом, в рамках
деконструктивистской теологии смерть Бога, завершающая процесс Воплощения, есть
окончательное записывание духовного откровения. «Только принимая наступление
смерти Бога в нашем опыте, и даже желая этого, мы можем освободиться от
потустороннего, – от того чуждого потустороннего, которое опустело в результате
самоуничтожения Бога во Христе» [2].
Деконструктивистская теология в частности
обнаруживает себя как апофатическая. Если Бог, по мысли деконструктивистов,
превосходит понятия, то теологический дискурс становится или вообще
невозможным, или таким, каким он является нам в процессе деконструкции (Ж-Л
Марион). На ряду с этим, постмодернтеология в лице теологов-деконструктивистов
пытается преодолеть рационализацию модерна в понимании дела Христа, чем и
обнаруживает свой положительный характер.
Таким образом, постмодернтеология,
заимствуя язык постмодерна, выходит на современный нынешней культуре уровень
дискурса, принимая базовые антихристианские стереотипы («смерть Бога» и др.)
как внутрихристианскую проблему. В то же время, преодолевая рационализацию
модерна, теология постмодерна (протестантская и католическая деконструкция в
теологии) обнаруживает в себе некоторые черты классического христианского
дискурса (обращение к апофатике). Бог превосходит понятия – центральный тезис
теологии постмодерна.
Принимая во внимание культурную ситуацию,
в которой оказался христианский теологический дискурс второй половины ХХ –
начала ХХІ столетий, следует так же отметить, что принципиальное отрицание
метафизики постмодернтеологией привело к отрицанию амбивалентности бытия
(деления на духовное и материальное, потустороннее и земное). Результатом подобного
дуализма, с одной стороны, стало принятие тотальной бездуховности как
позитивного факта, в виду которго возможно говорить о полностью человеческом,
как о манифесте полностью Божественного (Альтицер). С другой же стороны,
«принятие языка и методологии постмодерна привело современный протестантский
дискурс к искушению поставить человеческое творчество над Божественным». В
немалой степени этому способствует негативное понимание принятия бездуховности
постмодернтеологией автономным субъектом постмодерна. Вовлечение же
теологического дискурса во все сферы человеческого бытия (Дж. Милбанк), может
возыметь эффект профанации христианской вести. Однако какую форму, в конце
концов, примет христианская мудрость в условиях постмодерна, возможно, говорить ещё
слишком рано.
Список
использованных источников
1. Пименов
C. Философские основания
протестантизма: история и современность [Электронный
ресурс]. – http://predanie.ru/audio/izdanija-predanie-ru/Sergey_Pimenov/.
2. «Смерть Бога» в отзывах теологов (о
книге Альтицер Т. Смерть Бога. Евангелие христианского атеизма) [Электронный ресурс]. http://dcu.org.ua/ru/interesnaya_kniga._alticzer_t._smert_boga._evangelie_xristianskogo_ateizma.html.