К.п.н., доцент Камалова Н.К,

                                          ст.препод. Жумабай Л.Ж.,

                                                                     Уалиханова А. , Ауесбаев Е.С.

Южно-Казахстанский государственный

 университет им.М.Ауезова,г.Шымкент ,

                Казахстан

Прошлое и настоящее в сосуществовании традиций казахов

 

Культура не может существовать без традиций.  Ее современное функционирование  также опирается на традиции. Последнее является  объективным условием ее жизнедеятельности  и гарантией выживания. Пространство традиций простирается от образа жизни, мышления и деятельности отдельной этносоциальной личности до широкомасштабных по форме и содержанию  духовного творчества. Территориально традиции могут охватывать значительные пространства, включающие целые страны и континенты, национальные и профессиональные образования, но могут принадлежать и отдельным этносоциальным, компактно проживающим группам и даже минимальной ячейке – семье.

Традиция – это «исторически сложившиеся и передаваемые от поколения к поколению обычаи, обряды, общественные установления, идеи и ценности, нормы поведения и т.п.: элементы социально-культурного наследия, сохранившиеся в обществе или в отдельных социальных группах в течение длительного времени». [1,497]

Для нас важно то, что современная наука рассматривает традицию как основополагающую, фундаментальную категорию. И это исторически и логически оправдано, ибо сегодня в содержание понятия «традиция» вкладывается не только узкий, но и широкий смысл, трактующий объект как феномен культуры и фактически близкий по значению, почти тождественный самой дефиниции «культура». Основания для широкой трактовки понятия «традиция» находятся уже в самом определении дефениции, показывающей ее не только как деятельность (traditio- буквально переводится и как передача), но и как нечто духовное и материальное, переходящее от одного поколения к другому.

Пространство традиций охватывает также различные временные периоды развития социума. Поэтому преемственность поколений, перманентность, процессуальность, связь между прошлым, настоящим и будущим являются важнейшими атрибутами определяемой категории.

Традиции амбивалентны: их стабильные и мобильные компоненты постоянно взаимодействуют как друг с другом, так и с биосоциальной средой, и каждый несет в себе и положительный и отрицательный элементы. От того, какой из них в большей степени проявится в конкретно-исторической социальной ситуации, зависит то, какой – позитивный или негативный – результат несет в себе та или иная традиция. Не случайно в обществуенном сознании сложилось два противоположных отношения к традициям: с одной стороны, как явлению архаичному, консервативному, противостоящему прогрессу в культуре, с другой, как к идеалу, имеющему абсолютную, непреходящую ценность.

Мы рассматриваем семейно-бытовые традиции казахов не как реликт, доставшийся нам от прошлых веков, а как постоянно развивающееся явление, которое проявляется и в народной культуре, и в традиционных видах творчества, входящих в процесс бытовой культуры. Они живут в сознании и в подсознании, как отдельных индивидуумов,так и народа в целом, а потому играют наиважнейшую роль в жизнедеятельности социума, функционировании его культуры.

Две противоположные тенденции: потребность в выработке и сохранении устойчивых личностных и социальных значений, одновременно, стремление вырваться за рамки этих значений, наполняя осмысливаемые явления новым содержанием, заложены в самой природе Homo sapiens. Именно поэтому во всякой традиции сосуществуют две противоположные тенденции: постоянства и развития. Без постоянства традиции теряют связь с прошлым, без развития – умирают для будущего. Потеря любого из этих качеств губительна для традиций, для их социальной сущности, смысл которой – в преемственности культуры. Семейно-бытовые традиции только тогда жизненны, когда служат прогрессу и соответствуют социальным потребностям народа.  Прогрессирущие позиции семейно-бытовых традиций приобретают особую актульность в период вхождения личности, семьи, общества в новый   временной период развития. Здесь внимание акцентируется на тот временной период, когда страны постсоветского общества обратились к своему духовному прошлому, без которого теперь невозможно было дальнейшее развитие. Оно было возможно лишь при внимательном обращении к прошлому, без этой связи оно было бы мертво для будущего. 

В рамках государственной программы «Культурное наследие» было осуществлено достаточно широкомасштабные исследования в области письменности, языка, истории, археологии,  строительства, различных направлений художественного творчества и, конечно же, национальных традиций.  Исследования велись как в стране, так и в зарубежных государствах, с которыми исторически сложились социально-политические отношения. Учеными выпущены многотомные труды по итогам исследований архивных материалов в Арабии, Иране, Китае, Турции, России и других республиках СНГ. Основной источник материалов по национальным традициям в их исторически сложившихся вариантах изучен учеными во всех регионах страны, по всем направлениям социальной жизни. Но как было уже сказано,  во всякой традиции, как антропосоциальном явлении, сосуществуют две противоположные тенденции: постоянства и развития. В данных учениях представлены информации   отражающие постоянно сохраняющиеся тенденции, с малыми элементами региональных различий. Но даже те представленные материалы имеют ценность в определении видов, структуры, содержания семейно-бытовых традиций. 

Итак, из всех видов семейно-бытовые традиций выделяем наиболее значимые для поддержания и сохранения социального статуса семьи, которые включают основные коммуникатывные связи и события семейной жизни: «курсак шашу – праздник первой беременности», «шилдехана – праздник по случаю рождения ребенка», «кыркынан шыгару – сороковина со дня рождения ребенка», «тусау кесер – разрезание пут при первых шагах ребенка»,  «он босагага шыгару -  посвящение в девушки».   Все перечисленные виды семейно-бытовых традиций сохраняют единую структуру, которые обеспечивают четкую функцию фиксации и передачи  главных мировоззренческих действий в материальной и духовной форме исполнения для будущих    поколений.

Обратимся  к содержанию   «свадьбы» для определения постоянных и развивающихся признаков традиционного действия:

Следуя обзору этнографических  материалов, признак постоянства традиций    наблюдается в «умыкании», «выкупе», «благославлении», «осыпании сладостями» - во всех предупреждающих магических  действиях. Что касается превнесения новых элементов, то они относятся в большей степени к материальной части обрядового действия.       

         Свадебная обрядность казахов состоит из четырех частей. Сватовство, смотрины и встречи жениха и невесты в ауле невесты, свадьба в доме невесты и свадьба в доме жениха

         Символ – это субъективный опыт индивидуального сознания, вошедшиий в традицию, коллективный художественный опыт, опыт бытия.  По определению М.Бахтина символ – знакомое и общепонятное застывшее содержание. Итак, символ содержателен. Его содержание доступно любому индивиду, содержит ценностно-смысловой момент, связанный с коллективным опытом, как в случае с традициями. Он приобщает к высшим ценностям, когда отражает высшие идеалы человека

 Структура  семейных торжеств включает:  приглашение, угощение, проведение ритуальных действий, благославление, проводы, при необходимости проводится жертвоприношение. Перечисленная структура обрядово-ритуальных действ казахов схожи с подобными традиционными действиями других народов. Это сходство предопределено вхожденим человечества в коммуникативный мир с окружающей средой и со средой своего обитания. Действия «обереги, семильные магии, направленные на достижение желаемого, посредством красочного оформления»,- [2,78] включают вербальные и невербальные действия, которые определяют смысловую значимость традиции. Символы стали одним из признаков сохранения тенденции постоянства в семейно-бытовых обрядах и традициях, да и во всей традиционной культуре. Из этого следует, что постигая ценностно-смысловой ряд представителю традиционной культуры будет несложно осмыслить действенное, изобразительное, вербальное и фольклорное значение не только в обрядовых действиях, но и культурных ценностях изобразительного искусства, инструментальной музыки, народных песен, современных стилизованных материальных ценностях в одежде, украшениях, скульптурах и др.

         Путь постижения смыслового ряда ценностей культуры происходит не само по себе. Значит, этот процесс требует целенаправленной практики включения, прежде всего молодежи, в практику освоения смысловой значимости  образов, символов, знаков, включенных в элементы традиционной культуры.

Известный театральный режиссер Казахстана Болат Атабаев    о тенденциях развития традиционной культуры сказал, что традиция не охрана пепла, а на основе этого архетипа, пепла возможность раздуть огонь. Чтобы свет и тепло огня традиционной культуры смог спасти нас от смирения с отвратительным нужны стимулы научного и культурного взаимодействия регионов, которые также заинтересованы в сохранени и развитии традиционной культуры.

 

Литература

1.Философский словарь/Под ред. И.Т.Фролова.-5-е изд.-М., 1987. – С.497.

2. Мазаев А.И. Праздник как социально-художественное явление.-М., 2005.