Проблема самоубийства в контексте
осмысления политики в Древней Греции: современная философско-эстетическая
рефлексия
Приступая к анализу проблемы самоубийства в
контексте гармонизации политического пространства, стоит охарактеризовать
античный полис. Так, полис определяется как политическая общность, выступающая
важнейшей формой единения древнегреческих граждан и служащая фундаментом
социального и гражданского становления человека. Неразрывная связь человека и
полиса – это основная аксиома древнегреческой философской мысли, основывавшаяся
на тезисе Аристотеля о том, что «человек по природе – существо государственное,
и если кто-либо в силу своей природы, а не в силу случайных обстоятельств живет
вне государства, тот или выше человека, или недоразвит в нравственном
отношении» [1, с. 378]. Тем самым, для древнегреческой философии вполне
закономерна мысль о государственной или политической сущности человека,
развитие которой возможно лишь в рамках полиса. Античный полис, выстраивал
такую модель социального взаимодействия, в которой отрицались все потребности
граждан, кроме общественно-политических и «притом предельно строгих» [3, с.
228], что порождало исключительную заинтересованность в политической жизни. Стоит
подчеркнуть, что согласно античной философии, политическая система, как сфера
власти и управления, занимала центральное место в жизни социума и понималась
предельно широко. Этот факт порождал отождествление политического и социального
начала в сознании древних греков.
Древнегреческая философская традиция
основывалась на мысли о подобии системы социально-политического пространства
античного полиса и структурs космоса как высшей формой бытия. По мысли Е.М.
Штаермана, «природа, мир, космос часто сравнивались с огромным полисом, в
котором, как в реальном полисе, все сущее составляет единое целое, одинаково
причастное к тому общему, что его связывает, хотя каждый его сочлен имеет
что-то принадлежащее лично ему, занимает свое определенное место и играет свою
определенную роль» [5, с. 52].Космоцентрическая мысль древних греков определяла
их политические и антропологические воззрения, согласно которым полис –это
малый космос, существующий как единое целое, функционирование которого
направленно на реализацию блага в социальной реальности. По мнению Платона
через идею блага становятся «пригодными и полезными» [4, с. 286] государство и
политика. Для древнегреческой мысли идея блага понималась как цель развития не
только социально-политического, но всего бытия. Идея «благо» выступала основой
как социального, так и личностного бытия, являясь ценностью этической,
политической и эстетической. Вместе с тем, в древнегреческой философии
подчеркивается праксеологическая функция политики, заключающаяся в реализации
идеи блага в социальной действительности.
Достижение блага как фундаментальной ценности
политического сознания древнего грека обеспечивается с помощью гармонизации
политического пространства. Процесс гармонизации, можно понимать как особый
способ регулирования и упорядочения политического пространства, основной целью
которого является достижение созвучия, согласия, соразмерности между различными
социальными группами и политическими силами, что служит основой стабильного и
благополучного существования полиса. Главным было доминирование общих интересов
над частными, высших форм над низшими. Поэтому ликвидировать или подвергнуть
человека смерти представлялось естественным делом, а тем более в случае
совершения человеком самоубийства. Человек сам шел на этот поступок, осознавая
свою ненужность и невозможность быть полезным полису.
Вся система социально-политических отношений в
Древней Греции образует неразрывное единство, регулируемое «посредством
числовых отношений и соответствий, позволяющих гражданам утвердиться в своей “идентичности”,
общаться друг с другом на основе равенства, симметрии, взаимности, составляя
единый космос» [2, с. 124]. Политическое пространство античного полиса
основывались на идеалах равенства, симметрии, взаимности, что являлось
реализацией эстетической ценности гармонии. Гармония, предполагающая согласие и
следование природе, воплощалась в политическом бытии, выступая в политическом
сознании древних греков, как высшая ценность и гражданский идеал. Гармония в
древнегреческой мысли интерпретируется как объективная ценность, выводящая
человека за пределы его личного бытия в пространство социально-политического
единства, где все есть космос как порядок и связь вещей, в котором личное бытие
исчезает, как становиться незаметным и смерть любого человека.
Литература:
1. Аристотель Сочинения: в 4-х т. Т.4. / пер. с
древнегреческого; общ.ред. А.И. Доватура. – М.: Мысль, 1983. – 830 с.
2. Вернан Ж.-П. Происхождение древнегреческой
мысли. – М.: Прогресс, 1988. – 224 с.
3. Лосев А.Ф. История античной эстетики. Высокая
классика / Худож.-оформитель Б.Ф. Бублик. – Харьков: Фолио; М.: ООО
«Издательство ACT», 2000. – 624 с.
4. Платон. Собрание сочинений: в 4-х т. / пер. с
древнегреч.; общ.ред. А. Ф. Лосева, В. Ф. Асмуса, А. А. Тахо-Годи; авт. вступ.
ст. и ст. в примеч. А. Ф. Лосев; примеч. А. А. Тахо-Годи. М.: Мысль, 1994. Т.
3. 654 с.
5. Штаерман Е.М. Кризис античной культуры. – М.:
Наука, 1975. – 184 с.