Талиева К.А

к.ф.н,доцент, Кыргызстан

Мотив сватовства в традиции богатырских эпосов тюркоязычных народов и жанры фольклора

У кыргызов богатый фольклор, включающий в себе все жанры устного народного творчества, среди которых героический эпос занимает особое место, начиная с малых эпосов заканчивая трилогии «Манаса». Изначально и до сегодняшнего дня малые эпосы и трилогию «Манас» сказывали особо одаренные талантливые люди. Каждый из них является носителем и сохранителем эпосов, которые передают их из уст в уста. В эпических произведениях встречаются целый ряд эпических и лирических жанров. Благодаря этим жанром эпос имеет художественные окраски.

В общей системе творчества народов мира, кыргызский героический эпос «Манас» занимает особое место, в наше время единственный феномен, который сохранил живое исполнение, что позволяет рассматривать его в контексте мировой культуры. Подробный ответ на эту проблему мы найдем в научных трудах фундаментальных исследователей работающих в этом направлении, например, доктора филологических наук Р.З. Кыдырбаевой, кандидат филологических наук Ж.К Орозобековой, в философском и культурологическом направлении доктора философских наук Ш. Б Акмолдоевой .

Героические сказания отличаются монументальностью, в нем охватывается все жизненные исторические события, которые пережили в прошлом. Они целиком воплощены сюжетной коллизией. С этнографической этико-культурологической точки зрения они отличаются именно многогранностью, многокомпонентностью, которые придают глубокую значимость.

А также, по тематике и мотивам кыргызские эпические сказания довольно богаты, разнообразны, поэтому являются вершинным достижением устного поэтического творчества народа. Он представляет собой драгоценное наследие традиционной культуры народа, до сих пор несущее в себе большое воспитательное, познавательное и эстетическое значение. [1.102]

Не стоит недооценивать и другие малые эпосы, которое, исполняется в живую имеют вариантность, однако, их можно и заучивать с книжного варианта или так скажем по наслышке из уст других сказителей, дальше каждый акын-певец может импровизировать, либо интерпреривовать по мере своего таланта и мировоззрения.

Как история фольклора гласит, у каждого народа есть уникальные и неповторимые своеобразные виды творчества народного наследия. Схожесть мы находим именно в эпическом мире, их исполняют талантливые сказители, жырау, ашыги, акыны и.т.д обладающие особым даром. Из уст таких талантов в свое время были проведены фронтальные записи во всех пятнадцати республиках Советского Союза. Они составляет большую часть народных наследий академического рукописного фонда этих республик, независимых стран в нынешнее время.

В настоящий период благодаря новым информационным технологиям мы имеем возможность и доступ к информации по изучения народных наследий по всему миру.

Исследуемые направления тоже имеют общий характер в полном смысле. Например, мотив сватовства героических эпосов тюркоязычных народов. Рассматриваемые проблемы доказывают еще раз, что в традиции разных этнических слоев народов некоторых местах имеют сходства. Нетрудно заметить подобные моменты в научных монографиях В.Е. Майногашевой, Р.А. Шерхунаева, В.Я. Бутанаева и.т. д. [2.32]

Мотив сватовства один из популярных и распространенных тем в эпическом жанре кыргызского фольклора, то же самое, можно сказать в отношении эпических жанров других тюркоязычных народов. Хотя до сегодняшнего времени не было систематического исследования в этом направлении в кыргызской фольклоре.

Тема героического сватовства широко представлена в эпосах, дастанах и поэм кыргызов. Самой распространенной формой сватовства является женитьба героя в традиционном плане и на суженой, например как Семетей и Айчурек («Семетей») то есть они были засватаны еще до рождения, находясь в утробе матери, это называется «бел куда». Традиция «бел куда» существует и у других тюркоязычных народов, например этому свидетельствует варианты «Алпамыша», который является «орток эпос», то есть он принадлежит не только кыргызам или казахам, а даже основные варианты принадлежат башкырам, татаром, каракалпакам, узбекам и таджикам. Во всех вариантах сначала описывается экспозиционная начало затем, идет эпическая тема бездетность столь знатного богатого человека как Байбөрү и Байсары.

Дальше развитие истории этих семей продолжается мотивом рождения будущего героя, следом сюжетное развитие продолжается мотивом сватовства. Традиция «бел куда» выполняется в рамке определенного обряда. Например, Байбөрү и Байсары впредь как упоминали, являются не только знатными, а их еще связывает родственные узы. Обе были бездетными, и это было причиной горести в преклонном возрасте. Их перестали уважать окружающие близкие и весь род. Они считались рабами богатства и денег, скотов, что не знающие смысл жизни, не имеют наследника собственной крови, что они лишенные милости всевышнего (узб). После этого они отправляются в сторону Мекке, умоляя Аллаха, чтоб он не забыл подарить им ребенка. Хизир Алейсалам услышав их зов, благословляет. У Байбөрү рождаются двойня девочка и мальчик. Байбөрү называет своих детей Карлыгач и Алпамыш, а Байсары свою луноликую дочь называет Барчын. Пережив немало горя от бездетности, и чтобы в дальнейшем поддерживать и иметь опору в друг друге они становятся родственниками посватав своих детей.

Совершают этот обряд, как только узнают, что их жены беременны. Обмениваются ремнями «кемер» и дарят друг другу калым в определенном размере в виде скота и золотой слитки «кадак»(кырг). Подобное сходство есть в бурятском фольклоре, о чем пишет С.С. Бардаханова в своей монографии «Система жанров бурятского фольклора» [3.89]

В башкирской версии родители Алпамыша и Барсынхылу обмениваясь поясами, обрызгивая друг друга мукой, затем перемешивают толокно (обжаренный и измельченный зерно) с маслом добавляя мед, отведают.

В героических эпосах тюркоязычных народов есть истории брачного союза и по собственной воле возлюбленных, которая описывается полная версия народной традиции сватовства. То есть их называют, предначертанной ему судьбой, например Манас и Каныкей, или при помощи божеств, как Урал батыра («Урал батыр») в башкирском эпосе. Эта тема составляет органическую часть эпоса и является формой его сюжетной организации.

Тема семьи и родственных отношений проходит в той или иной степени через все героические сказания кыргызов. Действиями главных героев и героинь. Она раскрывает взаимоотношения и конфликты между членами семьи и рода всего народа или имеет политический характер. Мотив сватовства является причиной формы женитьбы богатыря именно в интересах межгосударственных дипломатических отношений. Например, женитьба Манаса на Акылай и Карабөрк. Как нам известно, обе девушки являются единственными дочерьми калмыцких ханов Шоорука и Кайыпдаңа. В связи сложившимися обстоятельству, однако они выдают своих дочерей замуж за Манаса в качестве примирения двух народов. То есть в качестве дара, что впоследствии они становятся наложницами кагана.

Другой момент, женитьба имеет религиозный характер. Например, как в малом эпосе «Гүлгаакы» (кырг), один из главных героев этого эпоса (святой-олуя) Шаамашрап олуя последователь ислама настырно уговаривает своего возлюбленного Гүлгаакы, чтобы она приняла ислам, поскольку она являлась поклонницей идола, ей указывает верный путь. В конце он добивается своей цели т.е то чего хотел. Гүлгаакы принимая ислам становиться мусульманкой. В эпосе «Гүлгаакы» (кырг) сохранились довольно ранние архаические элементы. Брачный союз между Шаамашрапа и Гүлгаакы завершается очень интересно. Так вот, Шаамашрап был пастухом верблюдов Гүлгаакы. Однажды вернувшись с пастбище, Шаамашрап сидел и мазал свои трещины пяток маслом. В этот момент, Гүлгаакы не упуская возможности, приближается к Шаамашрапу, не успела вымолвить слова, а Шаамашрап своим указательным пальцем дотрагивается в грудь к девушке, от этого прикосновения она беременеет. Святой Шаамашрап говорит: у тебя будет сын, назови его Котон кой, я тебе буду мужем (акыреттик жар) в ином мире, сказав так, он и исчезает. Говорится, что он попал в рай. После рождения сына Гулгаакы от святого, этот сын стал ханом Мисира, так гласит легенда в эпосе.

Подобные темы, жанры, как сказка, легенда и миф в народном фольклоре гладко проникают в жилы эпических произведений и становятся их неотъемлемой частью. Можно привести множество примеров в этом плане. Порой мы сталкиваемся со сказочными рассказами. В эпосе «Эр Төштүк», как в кыргызской, так и в татарской версии описывается картина о (подземном) нижнем мире. Дочери Кара дөө выбирают себе мужей: Властелин подземного мира забывает своевременно выдать замуж своих дочерей. Чтобы напомнить об этом старшая дочь берет три яблока, один переспевший, второй уже вялый, третий созревший. Завернув в платок, опускает в воду, поджидая отца, который каждый день утром умывается в речке. Увидев, плавающий на поверхности воды узелок с яблоками, удивленный царь поймал этот узелок и не догадываясь ни о чем, приносит его домой и рассказывает о произошедшем жене. Увидев яблоки, жена говорит: О, властелин нижнего мира, ты, оказывается, забыл устроить своих дочерей, что старшая дочь уже седоволосая, а средняя сероволосая, подоспела младшая, как Вы могли забыть все это. Верно, думает про себя царь. Немедленно устраивает праздник по поводу этого. Царь приказывает привести всех нареченных своего царства. И чтобы они проходили перед ним и перед его дочерьми. А в это время они должны выбирать себе мужей, ударив яблоком, кого выберут. Так вот, две старших быстро находят своих спутников жизни, третья никак не может выбрать. Все прошли, царь спрашивает:- Есть, еще кто остался?- они отвечают кроме лысого и хромого пастуха все прошли. - Приведите-ка его, приказывает царь. Гүлайым выбирает, пастуха ударив яблоком. Подобные сказочные картины в сюжетной линии эпоса идет по теме выбора девушки спутника жизни. Другой случай, например, поговорки, пословицы или назидательные песни, в том числе и плачи. «Кызды сураганга бер, кымызды ичкенге бер»- выдавай замуж, свою дочь кто просит её руки, наливай кумыс тому, кто его выпьет. Или дочь отдай тому, кто просит, кумыс дай тому, кто пьет. Эти фразы популярны и ныне, потому что, они не потеряли своего смысла и актуальны всегда. «Энесин көрүп кызын ал, эшигин көрүп төрүнө өт» -посмотри на мать,(а потом) бери (в жену) её дочь, посмотри на дверь,(а потом) занимай төр (место против входа юрты, почётное место).

Особое место занимает кречет (плач), ведь оно тесно связано с традицией свадебных обрядов и носит довольно древнее понятие. То есть девушка вышедшее замуж, покидая отцовский дом, становиться гостем, поэтому кыргызы говорят: «чыккан кыз- чийден сырткары»-дочь отрезанный ломоть (букв. вышедшая замуж дочь за загородкой) или «эти биздики, сөөгү сиздики», или другой вариант этой пословицы «бир ууч сөөгүмдү бергин»-«отдай горсть моих костей», это метафорическое иносказание- говорит отец жениха родителям невесты, когда все расчеты по калыму закончены. Где–то смысл этих пословиц пересекается, и отличаются лишь вариациями. Смысл этих афоризмов передаются в аллегорической форме, уходящая из своего гнезда птица снова не может вернуться на свое гнездо, в прежнем качестве. Исходя, из этих пословиц и поговорок мы видим, что уход девушки из дома, по этой причине сопровождается плачем. Кречет исполняли близкие родственники девушки: мать, тетя, снохи и т.д. они пели причет о достоинствах девушки и наставляли ее, как вести себя с новыми родственниками, мужем. Ведь она обретала себе настоящий дом, вьет собственное гнездо, растит наследников мужа и оттуда уходит на вечный покой.

В традициях тюркских народов, свадебные причитания встречаются кроме кыргызов и у башкыр, татар, казахов; из финно-угорских — у мордвы, карел, коми, ижорцев, вепсов; из славянских — у русских. Приведем цитату из научной монографии «Причитания и обряды перехода традиционной свадьбы башкир» Л.Р. Сальмановой, в котором подробно описывается плач, кречеты и причитания: «… в сенляу-раздумьях выражались мольбы, просьбы невесты к главному небесному богу Тенгри, а в сенляу-обругиваниях использовалась магия бранного слова с целью отпугивания темных сил.

Актуально сравнительно-историческое изучение башкирского свадебного причета и причета других народов, живущих по соседству. Башкирским причитаниям наиболее близки причитания татар (кыз елату). Они представляют единый напев одного общего ареала распространения плачей и весьма эмоциональны. В художественном образе передачи ощущений преобладает эмоционально-экспрессивный стиль. В причитаниях выразительными средствами служат сравнения, параллелизмы, эпитеты, антитезы, восклицания, обращения, повторения, уменьшительно-ласкательные формы слов. По признакам слоговой ритмичной формы напевам башкирских сенляу аналогичны напевы казахских свадебных причитаний (сынсу). Башкирская традиция причета очень развита и архаичнее славянской. Башкирские свадебные причеты нашли отражение в народных эпосах «Алпамыша», «Кузыйкурпяс и Маянхылу». [4.128-129] В кыргызской традиции сватовства есть явная параллельность выше сказанному обряду, если в казахских свадебных причитаний (сынсу), татар (кыз елату), у нас называется (кыӊшылатуу), схожий случай относится и поэтизацию, стилю причитаний.

Вышесказанное мнение свидетельствует о том, что некоторые традиции и обряды народов имеют общий характер. Например, в сюжетной линии эпических произведений тюркоязычных народов подобные жанры фольклора, как сказка, легенда и миф, пословица, поговорка, а так же кречет, плач имеет устойчивую форму в традиции мотива сватовства. [5.210]

Литературы:

1. Элдик оозеки чыгармачылыктын тарыхынын очерктери-Фрунзе: Илим,1973.650с.

2. Кыргыз адабиятынын тарыхы-Бишкек: Шам. 2-т. 2003.,124-228с.

3. Бардаханова С.С. Система жанров бурятского фольклора - Новосибирск-1992

4. Сальманова Л.Р. Причитания и обряды перехода традиционной свадьбы башкир // Ватандаш. - 2007. - №1.

5. Мелетинский Е.М. Происхождение героического эпоса. - М.: Наука, 1963. -460с.