Отечественная
история
К.ист. н.,
к. теологии И.В. Воронцова
Православный
Свято-Тихоновский Гуманитарный университет, Россия
Профессор Мариан Здзеховский и
«неохристиане»: к истории
взаимоотношений
В
начале ХХ в. христианский мир столкнулся с тенденцией модернизации церковного
христианства. В Римско-Католической Церкви она появилась в конце XIX в. в среде
богословов, клириков и философов Франции, Италии и Англии. В католических странах это была «попытка
столкнуть католическую доктрину с острыми необходимостями науки и современной
интеллектуальной культуры»[1].
«Модернисты» поясняли возникновение своего движения запросами современного
сознания[2].
Условия для идеологии «модернизма» были подготовлены предыдущим этапом развития
религиозно-философской мысли в Европе, либеральным католицизмом (Ф. Ламенне, Ж.
Лакордер, Дж. Хоган) и протестантским богословием (А. Гарнак). В России религиозный
модернизм появился в начале ХХ в., но предпосылки относятся ко 2-й пол. XIX в. Ряд
богословов (архим. Феодор (Бухарев), еп. Иоанн (Соколов), архиеп. Никанор
(Бровкович), свящ. Иоанн Петропавловский) применили в традиционном богословии,
исторический и даже психологический подходы, создав в 1840–1860-х
гг. прецедент для изменения методики преподавания богословских предметов в
духовных академиях и толкования книг Ветхого и Нового Заветов. В ХХ в. русская
религиозная интеллигенция после позитивизма 1860-х гг. устремилась к Церкви,
неся к её алтарю свои нравственно-эстетические ценности, большинство из которых
церковному сознанию были чужды. Встречи 1901–1903 гг.[3]
интеллигенции, иерархов, клириков Русской Церкви не решили проблемы. К 1906 г.
в России сформировался свой «модернизм» (1901–1917), –
движение представителей разных слоев интеллигенции, в разной степени
разделявших доктрину религиозного реформизма, предложенного группой теоретиков
(Мережковский, Розанов, Гиппиус, Философов, Бердяев, Минский). Ядро движения
состояло из литераторов[4],
испытавших на себе влияние французского символизма[5],
из поддержавших их реформистский порыв религиозных мыслителей[6]
и клириков Русской Церкви[7].
Доктрина, названная так же, как и само движение, – «новое религиозное
сознание»[8],
содержала те концепты[9],
что должны были стать основой для религиозного (церковного) сознания, которое
его адепты хотели внести и закрепить в русском обществе, в том числе после
социальной революции[10].
Римо-католический
и русский христианский модернизм имели доктринальные сходства[11]
и эмиссаров, в лице которых находившийся к 1907 г. в кризисе «неокатолицизм» имел
возможность оказывать поддержку русскому «неохристианству» – доктринально,
опытом, и самим фактом своего существования. Одним из них опосредованно был
находившийся в эпистолярном общения с «неохристианами», поддержавший
«неокатоликов» польский профессор Краковского университета Мариан Здзеховский,
другим, благодаря ему, стал вождь «неокатолицизма» последних лет (1905–1909)
английский иезуит Джордж Тиррель.
Как ученый-славист, М. Здзеховский
был близок русской интеллигенции темой религиозного будущего славян[12],
он знал творчество Н. Гоголя, А. Герцена, М.
Лермонтова, Л. Толстого, А. Хомякова[13],
П. Чаадаева, что также сближало его с русскими литераторами. Он глубоко
интересовался философией Вл. Соловьева, а «неохристиан» считали последователями
Соловьева. И Хомяков, и Соловьев имели свою рецептивную часть в
«неохристианстве», что сказалось на сближении проф. М. Здзеховского и идеологов
НРС.
В течение ряда лет,
после 1901 г., когда М. Здзеховский по приглашению Д. Философова побывал на
Петербургских религиозно-философских собраниях, они обменивались письмами. С
Здзеховским также переписывались: Булгаков, Бердяев, поддерживавший
«неохристиан» издатель «Московского еженедельника» князь Г. Трубецкой.
Большинство этой переписки из фонда М. Здзеховского (Ф. 33[14])
в Рукописном отделе библиотеки Вильнюсского университета (Литва) было
опубликовано[15].
Неизвестная исследователям часть корреспонденции – письма С. Булгакова
опубликованы в 2010[16]
и 2012 гг.[17]
После
Д. Философова с М. Здзеховским списался С. Булгаков, занятый проблемой
религиозно-философского обоснования общечеловеческого прогресса, и интересовавшийся
польским мессианизмом. С. Булгаков в 1905 г. считал возможным совместить христианские
и социальные принципы реальной политики, и в этой области многое мог дать опыт
«модернизма», который он рассматривал как «религиозно-демократическое
движение». В 1905 г. он пригласил М. Здзеховского в газету «Народ» и в
планирующееся издание («проект церковно-общественного еженедельника»[18]),
писать «по национальному или религиозному вопросу»[19].
Затем началась
многолетняя переписка с М. Здзеховским Н. Бердяева; сотрудничавший с НРС
философ решил изучить поближе римо-католический модернизм и списался с М.
Здзеховским, прося пояснений, а затем и рекомендательных писем к итальянским
модернистам. Н. Бердяев опубликовал статью о модернизме[20]
и перевел книгу французского модерниста Э. Леруа «Что такое догмат?», переписка
с М. Здзеховским внесла коррективы в его отношение к модернизму[21].
В дореволюционной России,
помимо «неохристиан», римо-католическим модернизмом интересовались многие, в
том числе и церковная интеллигенция, в связи с развитием тенденции к
религиозному реформизму и церковному обновлению, и преимущественно в
историко-религиоведческом аспекте[22].
Русская интеллигенция интересовалась и вопросом объединения церквей[23].
Эта тема фигурировала в переписке Здзеховского с Булгаковым и Бердяевым, второй
была тема церковного кризиса в России и на Западе. Кризис в Русской Церкви,
представлявшийся польскому профессору ограниченным рамками отношений черного и
белого духовенства, состоянием духовной школы и иерархии, для религиозной
интеллигенции был связан с политической обстановкой в стране и включал
отделение Церкви от государства. В 1908 с М. Здзеховским списался издатель
«Московского еженедельника» Г. Трубецкой и просил его написать серию статей о
модернизме для широкого читателя. Польский профессор согласился и в первой же
публикации из цикла «Модернистическое движение в Р[имско]-к[атолической]
церкви»[24]
упомянул Д. Мережковского и С. Булгакова. Остановившись на книге последнего «От
марксизма к идеализму», он писал, что русские мыслители религией и философией
утверждают себя и других в вере в грядущее Царство Божие.
Близкий М. Здзеховскому
по мировоззрению писатель и полемист Дж. Тиррель не был известен в России. Имя
Дж. Тирреля, «апостола модернизма»[25]
в Римско-Католической Церкви связано с последним, кризисным этапом движения. Идеолог
модернизма А. Луази под давлением Ватикана оставил борьбу за «неокатолицизм» и симпатии
«неокатоликов» оказались на стороне английского иезуита, священника Дж.
Тирреля, он продолжил публично поддерживать движение, несмотря на запрет Рима и
отлучение от Церкви (1907). Дж. Тирреля нельзя назвать автором определенного
направления в модернизме, он поддерживал взгляды своих единомышленников, в том
числе общую линию на эволюцию религиозного сознания как части прогрессирующего
(в науке и культуре) общественного сознания[26],
и выступал за обновление Церкви[27]
и без папского понтификата[28].
Считая себя ревностным католиком, он верил в будущее своей Церкви.
Польский
профессор перевел для «Московского еженедельника» последнюю статью Дж. Тирреля,
Д. Философов сделал доклад о модернизме и написал обширное предисловие к статье
Тирреля. Предисловие показало, что «неохристиане» знакомы с модернизмом
преимущественно по книгам А. Луази. Публикацию статьи в «Московском еженедельнике»
приурочили к смерти Дж. Тирреля (15 июля 1909 г). В подборе статьи, видимо,
участвовал Д. Философов. В 1908 г. вышла книга Дж. Тирреля «Медиевизм», в ней
автор, подверг критике бюрократический строй католицизма, высказался о новой
«свободной» Церкви, в которой в полной мере реализуется «живой» дух Истины. – В
1908 г. ядро НРС[29], настаивало
на общем признании необходимости новой Церкви, полемизировало с теми из
религиозных реформистов, кто оставался верен исторической Церкви (после 1905 г.
вожди НРС считали борьбу за обновление Русской Церкви бесперспективной). Статья
Тирреля поднимала самые острые для «неохристианства» вопросы. С «учением» Дж. Тирреля
издатели еженедельника предложили ознакомиться по статьям М. Здзеховского в том
же издании.
Религиозная
публицистика Дж. Тирреля, включившего в свою модернистскую идеологию и
богословскую диалектику А. Луази, и прагматический догматизм Э. Леруа, и духовную
решимость философии действия М. Блонделя, была тем итоговым опытом
римо-католического модернизма, который был необходим «неохристианству», в
1905–1908 гг., решавшему для себя вопрос, включать ли в доктрину НРС, и в какой
форме, социально-политические вопросы[30].
Переведенная Здзеховским статья Тирреля достаточно полно освещала необходимость
решения этого вопроса в рамках религиозно-реформистских движений[31].
Также она давала некоторую информацию о внутренних проблемах «модернизма» и о
том, каким видел Дж. Тиррель их решение.
Со
стороны М. Здзеховского выбор Дж. Тирреля не был случайным. Тиррель и для
Здзеховского являлся духовным лидером движения, о котором профессор имел свои
представления. Здзеховский имел беседу с Римским папой Пием Х, и после беседы
надеялся на понимание понтификом насущной необходимости освобождения церковного
мышления от схоластики. В 1903 г. Здзеховский послал Тиррелю свою книгу «Pestis
perniciosissima», о которой тот отозвался с большим интересом[32].
Тиррель разъяснял в ответном письме профессору иллюзорность надежды на
понимание со стороны понтифика[33].
Как и Тиррель, Здзеховский впоследствии критически отнесся к запретам,
наложенным Пием Х на модернистов. Очевидно, письмо Тирреля, опубликованное в
его эпистолярном сборнике[34],
не было единственным в переписке этих духовно близких деятелей.
Один
из первых исследователей модернизма Дж. Ривьер назвал М. Здзеховского
«адвокатом» модернизма для «восточного православия»[35]:
благодаря М. Здзеховскому в Европе стали известны имена русских христианских
модернистов, в частности, главного теоретика движения, Мережковского. Таким
образом, благодаря М. Здзеховскому, «неохристиане» получили информацию о
модернизме и роли в нем Тирреля, как говорится, из первых рук[36].
Тиррель, как социальный мыслитель, был с подачи Здзеховского тем последним
модернистом, к которому оказалось приковано внимание «неохристиан» и их
единомышленников. Со своей стороны М. Здзеховский долгие годы оставался для
религиозного реформизма в России первым, кто, обойдя религиоведческие и
конфессиональные препоны, познакомил русское образованное общество с
действительной историей модернизма 1890–1910 гг. в западном христианстве, чем
позволил «неохристианам» заглянуть в свое будущее.
[1]
Haight, R.D.The
Unfolding of Modernism in France // Theological
Studies. 1974. № 35. Р. 632.
[2] The Programme of Мodernism: a reply to the encyclical of Pius, Pascendi Dominici Gregis.
Trans. from Italian / with an introd. by A. L. Lilley. L., 1908. Р. 137.
[3] В 1901–1903
гг. прошли Петербургские религиозно-философские собрания, на которых интеллигенция
представила Русской Церкви свои пожелания реформ как в церковном сознании, так
и в церковно-государственных отношениях и богослужении.
[4] Д.С. Мережковский, З.Н.
Гиппиус, Вяч. Иванов, А. Белый, Н.М. Минский.
[5] Воронцова И.В. Символизм Марселя Эбера и христианский модернизм //
Философия и культура. 2013. № 6. С.976–805.
[6] В.В. Розанов, Н.А.
Бердяев, С.Н. Булгаков (до 1908 г.), С.Л. Франк, В.Ф. Эрн, П.Б. Струве, С.
Котляревский и др.
[7] К.М. Аггеев, А.П.
Устьинский, П.В. Раевский, И. Филевский, архим. Михаил (Семенов), еп. Антонин
(Грановский), С.А. Соллертинский, И. Егоров и др.
[8] Далее – НРС.
[9] См.: Воронцова И.В. Русская
религиозно-философская мысль в начале ХХ века. М.: ПСТГУ, 2008.
[10] Воронцова И.В. Полемика «неохристиан» и марксистов о религиозном
сознании // Гуманитарные науки в Сибири. 2010. № 4. С. 29–33.
[11] Воронцова И.В. Основополагающие черты христианского модернизма
(конец XIX – начало ХX веков) // Вопросы философии. 2010. № 10. С. 51–61.
[12] Письма Григория
Трубецкого (1908). Публ. П. Лавринец, С.Филипчик // Балтийский архив:
http://www.russianresources.lt/archive/Zdz/Zdz_2.html В 1887 г. в Петербурге вышли его «Очерки из
психологии славянского племени», в которых дан анализ политических, философско-религиозных,
историософских концепций славянской культуры.
[13] Здзеховский в открытом
письме писал: несмотря на «привязанность к Римской церкви, я духом ближе к А.С.
Хомякову…» Здзеховский М. Отказ
поляков от Вильны и Киева: Открытое письмо генералу А.А. Киеву // Московский
еженедельник. 1910. № 8. С. 18–22.
[14] В фонде собрана
корреспонденция представителей русской культуры 1-й пол. ХХ в. (Н.С. Арсеньева,
М.П. Арцыбашева, Н.А. Бердяева, С.Н. Булгакова, З.Н. Гиппиус, Д.С. Мережковского, П.Б. Струве, Л.Н. Толстого, Г.Н. и Е.Н.
Трубецких, Д.В. Философова, православного архиепископа Виленского Феодосия и
др.)
[15] Пять писем Н.Бердяева:
Из личного архива профессора Вильнюсского университета М.Здзеховского. Вст.
ст., публ. и комм. А. Йокубайтиса // Вильнюс. 1989. № 11. С. 161–170. Переписка
Мережковского и Здзеховского: Д.С. Мережковский и М.Э. Здзеховский. Письма из
Парижа в Вильнюс. Вст. ст., публ. и примеч. А. Йокубайтеса // Вильнюс. 1990. №
1. С. 117–156. Письма Д.В. Философова опубликованы П. Лавринцом: «Гуманизм и культура в нашем с Вами понимании».
Письма Дмитрия Философова Мариану Здзеховскому // Новая Польша, 2008. № 10. С. 35–41.
Письма Н.С. Арсеньева и Г.Н Трубецкого см. Русские творческие ресурсы Балтии, 2004.
[16] Воронцова И.В. «…Между нами не может быть ни малейшего спора…»
Письма С.Н. Булгакова М.Э. Здзеховскому о необходимости церковного обновления.
Публ. и предисл. И.В. Воронцовой // Отечественные архивы. 2010. № 4. С. 101–111.
[17] Воронцова И.В. «Вселенскость есть высшая точка, к которой должны мы
стремиться»: Письма С.Н. Булгакова М.Э. Здзеховскому (1905–1906)
// Русский сборник: Исследования по истории России / Ред.-сост. О.Р. Айрапетов,
Мирослав Йованович, М.А. Колеров, Брюс Меннинг, Пол Чейсти. Том XIII. М., 2012.
С. 97–111.
[18] Видимо, еженедельник
«Век» (1907). См. снос. 17, 18.
[19] Рукописный отдел БВУ.
Ф. 33. Ед. хр. 341. Л. 5.
[20] Бердяев Н.А. Католический модернизм и кризис современного сознания
// Духовный кризис интеллигенции. 1910.
[21] Воронцова И.В. «Мы живем на повороте мировой истории…»: Вопросы христианского модернизма в переписке «неокатоликов» и «неохристиан» (1907–1911) // Вестник ПСТГУ (история). 2011. № 2. С. 35–47.
[22] Преображенский Н.А. Свободолюбивые церковники: Очерки английской
церковной жизни // Богословский вестник. 1899. Т. 2. № 8. С. 561–594; Инсаров Х. Ламене и его время.// Мир Божий. 1905. № 1–2; А.В. Модернизм и богословский кризис на
Западе // Странник, 1907. № 9, 10;
Соколов В. Модернизм в римо-католической и в нашей православно-русской
церкви // Христианин. 1908. Авг. и сент.; Керенский
В., Римско-католический модернизм, Харьков, 1911. Троицкий С.В. Что такое модернизм: Энциклика Пия Х
«Pascendi Dominici Gregis» и ея значение. СПб., 1908; он же. Соединение Церквей и модернизм // Странник. 1908. № 5. С. 912–540.
[23] Письмо Г.Трубецкого М. Здзеховскому.
Ноябрь 1908. Публ. Лавринец П., Филипчик С. Балтийский архив. Русские
творческие ресурсы Балтии. 2003:
http://www.russianresources.lt/archive/Zdz/Zdz_2.html
[24] Здзеховский М.Э. Философский критицизм // Московский еженедельник.
1908. 8 янв. № 2. С. 39–40.
[25] Rivière J. Le modernisme dans l'église. Etude d'histoire religieuse
contemporaine. P., 1929. P. 85; Ratté J. Three modernists: Alfred
Loisy, George Tyrrell, William L. Sullivan. N-Y., 1967. Р. 145.
[26]
Tyrrell G. A much-abused letter. L.:N.-Y.: Bombаy, 1906. P.
29–30.
[27] Тиррелль Г. В защиту модернистов // Московский еженедельник. 1909.
№ 36. С. 44.
[28] Там же. С. 46–47.
[29] Д.С. Мережковский и его
ближайшее окружение: В.Д. Философов, З.Н. Гиппиус, А.В. Карташев, А.А. Мейер,
Н.Д. Кузнецов.
[30] Воронцова И.В. Революция и религия в дискуссии 1906–1914 гг. Д. С.
Мережковского, Н. А. Бердяева и П. Б. Струве и других // Религиоведение. 2011.
№ 4. C. 28–39.
[31] Воронцова И.В. Последняя статья Дж. Тирреля как показатель
отношения «неохристианства» к римо-католическому «модернизму» // Вопросы
философии. 2011. № 10. С. 75–82.
[32] «Я очень обязан Вам за
Вашу брошюру, Pestis perniciosissima, которую прочел с огромным
интересом, сочувствием и, надеюсь, с пользой». Дж. Тиррель – М. Здзеховскому.
24.06.1903 г. // George Tyrrell’s letters. Selected & ed. By M.D. Petre. L., [1920]. Р. 97. Пер. Е. Соловьевой.
[33] Тиррель предвидел
реакцию Пия Х, показавшего себя вначале как церковного реформатора, и писал
Здзеховскому: «Он не видит, что схоластицизм представляет собой лишь ветвь на
дереве «формализма»; что он (схоластицизм, – Е.С.) переплетен с той самой
«церковностью», с которой он, будучи реформатором, ведет войну». George Tyrrell’s letters. Selected & ed. By
M.D. Petre. L., [1920]. Р. 98. Перевод Е. Соловьевой.
[34] George Tyrrell’s letters. Selected & ed. By M.D. Petre. Р. 97–99. L., [1920].
[35] Rivière J. Le modernisme dans l'église. Etude d'histoire religieuse contemporaine.
P., 1929. P.
451.
[36] Ривьер счел русский
христианский модернизм «завезенным течением» в Россию. Rivière J. Le modernisme dans l'église. Etude d'histoire religieuse
contemporaine. P., 1929. P.
47.