Кушнир Е.Я.

аспирант кафедри прикладной философии и теологии института философии  и психологии Восточноукраинского национального университета

имени Владимира Даля

 

МЕТАФИЗИКА ДУХОВНИХ ЦЕННОСТЕЙ

В БЫТИИ ЧЕЛОВЕКА

 

В современной социокультурной реальности   необходимо  понять и  согласовать   различные   идеально-ценностные ориентации для различных социальных структур, а для человека – обрести смысл собственного существования, что требует уточнения ценностной парадигмы, ориентированной на духовность. Это означает не что иное, как переход от развития, опирающегося на технологическую силу, к тем ценностям, которые создают поле духовности. Проблема духовности оказывается и в центре внимания философского дискурса и является актуальной потому, что стремительно изменяется социум и бытие человека в мире не может не подвергаться переосмыслению, так как сохранение духовности – необходимое условие человеческой экзистенции. Только человек остается той константой, которая позволяет создать точку опоры для построения системы духовных ценностей.

Экзистенциальные мотивы антропологизации духовных ценностей были рассмотрены А. Бергсоном, С. Кьеркегором, М. Марселем, Э. Мунье, М. Хайдеггером, М. Шелером, К. Ясперсом. Идея Э. Гуссерля о конституирующей роли сознания способствует пониманию творческого потенциала человеческого духа. Идея субстанциональности индивидуального человеческого бытия (А. Камю, Ж.-П. Сартр) оказала влияние на разработку феноменологии внутренней жизни, индивидуального бытия духа. Рассуждения М. Хайдеггера о бытийных основах экзистенции и К. Ясперса о вере подталкивают к мысли о фундаментальной укорененности индивидуального человеческого духа, об онтологических основаниях духовности. Различные аспекты духовности рассмотрены в работах современных украинских исследователей Н.М. Гудиной (философско-антропологические аспекты информационного общества), Е.Б. Ильянович (антропологический кризис), В.Д. Исаева (сегментация: культура и человек; культура некультуры), Т.В. Лугуценко (межкультурный диалог в контексте  сосуществования различных культурных ценностей; человек виртуальный в современном культурном пространстве; гуманистический смысл и социокультурные характеристики бытия информационного общества как социкультурная проблема; цивилизационное отчуждение человека в культуре информационного пространства). Украинские ученые в своих исследованиях обращают внимание на проблемы бытия человека в условиях трансформации современного культурного общества (Г. Аверьянова, В. Андрущенко, И. Бойченко, А. Колодюк, А. Ручка). Духовность как  противостояние    человека    бытию,  как характеристика сознания, выходящего за свои границы и направленного к сфере трансцендентного, исследуется в работах С.Б. Крымского. Однако многообразие подходов к исследованию духовных ценностей и антропологического ренессанса автоматически не привело к формированию философской теории, делающей процесс формирования новой системы духовных ценностей прозрачным.

Мы исходим из того, что феномен духовности не сводим исключительно к объективированным формам (науке, религии, искусству, морали), что духовность не тождественна духовной жизни общества, не тождественна понятиям «сознание», «идеальное», «субъективное», «духовная культура», обращающим внимание лишь на отдельные моменты «внутреннего» человеческого бытия. «Идеальное» являет собой духовные субстанции, которые обладают статусом всеобщности и необходимости, «идеальное» объективируется и включается в систему общественного единого знания. Для человека мир идеального представляет собой данность, но не ценность. Подчеркнем, что «субъективное», «субъективная реальность» соответствует континууму, в котором происходит движение смыслов, мыслей, переживаний, но все это предполагает некую завершенность, ибо если бы было иначе, то сама реальность не могла бы стать зафиксированным явлением в чьем-то сознании, в какой-то культуре. Духовность может существовать как субъективный мир, субъективная реальность, если этот мир, эта реальность даны человеку во внутреннем созерцании, осмыслении, и, более того, если «высшее» в человеке понимается и принимается им как самообнаружение в реальном субъективном мире. Другими словами, это тот случай, когда человек вынужден оставаться в полной изоляции от внешнего мира, не обременен необходимостями «социальных реакций» в своем местоопределении в мире. Что касается самосознания, то оно насыщено духовностью, если личности открыта бесконечность смыслов, общающихся в ее душе. Глубинные истоки целостной духовной жизнедеятельности ин­дивида органически сопряжены с онтологическими и аксиологическими основаниями духовного процесса, а также с производными со­держательными параметрами его социокультурного поля. Духовность остается «в себе» и в то же время транслирует себя, свой энергетический, интеллектуальный и нравственно-психологический потенциал, создает свое пространство ценностей и идеалов. С каких бы позиций ни рассуждать о духовном и духовности, нельзя не признать, что многие тайны духа кроются в человеческой индивидуальности. Нам представляется, что духовность является своеобразным священным пространством, имеющим особую глубину и особую протяженность, пространством, выход за границы которого может обернуться катастрофой. Это подтверждается нашей современной действительностью и заставляет научно-теоретическую мысль и общественное сознание более пристально всматриваться в духовные процессы повседневной жизни. Безусловно, общепризнанным является представление о человеке как о существе, которое стремится в своей жизни выйти за пределы наличного бытия. В связи с этим и основным определением человека как духовного существа является «… экзистенциальная независимость от органического, свобода, отрешенность от принуждения и давления, от жизни и всего, что относится к жизни» [1, 178].

В свете сказанного мы считаем правомерным выделить проблему онтологических оснований духовности. Видимо, и данное природой сублимируется, выступает своеобразным медиатором при трансформации коллективно-бессознательного в индивидуальное сознание. Этими медиаторами должны выступать совесть, нравственность, культура, о чем сейчас как-то некорректно и упоминать, поскольку уже начали девальвироваться представления о духовности и ее истоках, несколько расхожим стало и само понятие «культура». Онтологические основания духовности закономерно дополняются и основаниями аксиологическими, через механизм работы которых духовность и актуализируется на различных уровнях и в разнообразных формах: происходит процесс объективации духовного потенциала личности, что находит свое воплощение в содержании социокультурного поля. Например, как утверждает Т.В.Лугуценко, «...современная переоценка ценностей – это доказательство того, что цивилизация использует формы культуры для того, чтобы сделать свою логику наиболее убедительной. Вона по форме как сама культура. Форма, созданная в культуре  порождает еше одну подобную и в цивилизации. Происходит безжалостная связь  духовного события с ее социокультурным двойником» [4, 20]. Таковы основные направления и логическая связка исследования феномена духовности. На наш взгляд, независимо от того, насколько целостным и универсальным является данный подход, он позволяет осветить проблемы интересующего нас феномена, связать воедино единичное и общее, внутреннее и внешнее, возможное и действительное в духовной организации человека, выявить его интеллектуальный и нравственно-психологический потенциал в вечном диалоге с действительностью. Духовность, по нашему мнению, – это внутренняя сфера самоопределения человека, его априорная способность строить свой собственный мир притязаний и оценок и отражать через свой интеллектуальный и нравственно-психологический потенциал действительность в соответствии со своим идеалом жизни и человеческим достоинством. Мы полагаем, что данное определение духовности можно считать удовлетворительным: во-первых, оно не содержит в себе логического круга; во-вторых, отражает сущностные черты духовности и особенности ее организации; в-третьих, констатирует причинно обусловленную взаимосвязь внешнего и внутреннего в духовной деятельности. Подчеркнем, что в рассуждениях об аксиологических основаниях духовности необходимо различать макро- и микроаспекты представления этого явления. На наш взгляд, аксиологичность духовности, ее ценностная парадигма синкретична и сложноструктурирована, поэтому довольно легкомысленно преподносить духовность как гармонию осознания человеком должного и желаемого (под должным мы понимаем вечные истины, под желаемым – принятие и разделение их). Сами эти понятия могут иметь различное ценностное содержание и различные морфологические слои ценностного индивидуального континуума. Например, М. Вебер заметил, что добро, истина и красота превратились в разных богов, тянущих человека в разные стороны. Не пытаясь интерпретировать это положение, отметим, что современная ситуация наполнила данные понятия дезинтегрированным содержанием. Формальными признаками должного и желаемого являются полнота и целостность. Мы бы добавили к ним ещё и разноуровневость их опредмечивания. Так или иначе, человеку приходится создавать внутри себя «ансамбль» из сложнейших категорий, за которыми стоят не менее сложные явления жизни и сознания. Конечно, степень внутренней гармонии должного и желаемого, пропущенного через «вечные ценности», упрощает проблему и вполне может определить интенцию человека к духовности. Но между «полнотой» (целостностью) и «неполнотой» лежит пустота. Она может быть либо метафизична, либо условна. Другими словами, аксиологические основания духовности связаны с индивидуально-неповторимым   творчеством,   то   есть   заполнением   тех метафизических пустот, которые в какой-то степени дистанцируют дух от мгновенных озарений, но взамен дают возможность увидеть, что есть и субстанциональные, и функциональные возможности создать «полноту» и целостность. Все эти механизмы обладают смыслообразующим статусом, конституируют в себе смысл.

Мы предполагаем возможным выделить различные формы принятия начал духовности, определив их как макроконтекст и микроконтекст. Макроконтекст – это осознание себя в ценностях, рефлексия по этому поводу, создание иерархии ценностей, экспликация вечных ценностей на мир как он есть. Микроконтекст же предполагает не понимание ценностей, а их модификацию на основе ценностного отношения (здесь просматриваются модусы оценивающего субъекта). Конечно, экспликация модусов оценивающего, по меньшей мере, означает транслирование онтологических переживаний человека по поводу своих возможностей, приобретений и потерь в «ценностно-нецелостном» мире. Человек воображает собственную отдельность, раздваивает свою жизнь. Категориальная цельность свободы, добра предстает в сознании и жизни не тождественными самим себе. Добро для одних может обернуться злом для других. Свобода может стать вседозволенностью, а истина может поработить своей единственностью. Возможность экспликации модусов оценивающего по содержанию есть транслирование своих онтологических переживаний по поводу формирования ценностных отношений. Так например, «… душа, привыкшая бороться со злодеями, незаметно вырабатывает в себе отрицательно-подозрительный подход к людям; ее духовное зрение приучается фиксировать в них зло и нередко перестает замечать их живую доброту» [5, 176]. Модификации может быть подвержена и свобода, эта «онтологическая первооснова человеческой жизни» [5, 176]. Подчеркнем еще раз, что духовность является актом индивидуального творения, а не квинтэссенцией всего необходимо признанного и значимого. В персонально-ценностном контексте духовность осуществляет себя с помощью индивидуального конституирования.

Таким образом, антропологический поворот в современной философии и культуре позволил по-новому представить всю систему ценностей и ее главную часть – систему духовных ценностей. Развитие идей феноменологии и философской антропологии переформулировало понятие духовных ценностей, выведя его за рамки противопоставления биологического и социального, телесного и духовного. Главное отличие современного понимания духовности от классического состоит в том, что с позиций современности духовность интерпретируется в экзистенциально-антропологическом   контексте.   Она   выявляется   не   в совершенстве идеального, а в соотнесенности с конечностью человеческого бытия. Система духовных ценностей представляет собой не понятийную конструкцию, а совокупность смыслов, создающих фундамент для интерпретации повседневных значений жизненного мира человека.

 

 

Литература

1.  Ильин И.А. О сопротивлению злу силою / И.А. Ильин. – Лондон, 1975. – С.178.

2. Исаев В.Д. Духовное возрождение личности в современном социуме Украины (смена парадигмы) / Исаев В.Д., Ильченко В.И., Шулико В.П. – Луганск: Глобус, 2005. – 240с.

3. Исаев В.Д. Человек в пространстве цивилизации и культуры / В.Д.Исаев. – Луганск: Світлиця, 2003. – 180с.

4.Лугуценко Т.В. Виртуальное падение человека культуры / Т.В. Лугуценко, В.Д. Исаев, Н.А. Журба. – Луганск: ВНУ им. В. Даля, 2003. – С.20.

5. Франк C.JI.   Сочинения / С.Л.Франк. – М.: Наука,  1990. – С. 176.

 

Авторская справка

Кушнир Евгений Ярославович

Метафизика духовних ценностей в бытии человека

Украина

Страниц – 7

Кол-во сборников – 1

Секция: философия

Конференция: Образование и наука без границ 07-15 декабря 2013

Електронна пошта: telfira@yandex.ru

Домашний адрес: 91051, Украина, г. Луганск, кв. Жукова, дом 17, кв. 73.

Лугуценко Татьяна Валентиновна (представитель автора)