Собиев Ю.Л. – аспирант кафедры педагогики и психологии

Северо-Осетинский государственный университет им. К.Л. Хетагурова

ВКЛАД РУССКОЙ ПРАВОСЛАВНОЙ ЦЕРКВИ ДУХОВНО-НРАВСТВЕННОГО ВОСПИТАНИЯ В В ОБРАЗОВАНИИ И. ИСТОРИЯ И СОВРЕМЕННОСТЬ

Осетинский народ принял христианство еще в первом тысячелетии от Рождества Христова. Прошедшие века наполнены множеством событий, связанным с этим судьбоносным выбором. И по настоящему узнать и понять душу и сердце Осетии можно только через прикосновение к истории, где Православное Христианство определяет путь народа, становясь основой культуры, оказывая влияние на обычаи и быт.

Сегодня, когда идет уже третье тысячелетие Христианской эры, для нас особенно важно сохранить память о Православной церкви на Кавказе, о том, как осетины-аланы сохраняли свою христианскую идентичность в период тяжелейших испытаний, последовавших, после нашествия Тамерлана, о возрождении духовной жизни в XIX столетии и новых испытаниях, которые принес век двадцатый.

Так, обращаясь к памяти народной, исследуя многообразные памятники древности, мы все лучше и лучше будем видеть связь поколений, будем хранить верность подвигу предков, на деле показавших, что значит вера и верность.

Христианство(Православие) на Северном Кавказе появилось не менее 1500 лет назад, за 600 лет до крещения Руси [5. с. 331.].

Уже в IV веке на территории Зеленчукского монастыря была открыта Аланская епархия(митрополия)в составе Константинопольского патриархата [2. с .163.]. В X веке на Северо-Западном Кавказе расположилась русская епархия- Тмутараканская, а в XVI веке на Северо- Восточном Кавказе вторая русская- Сарайская епархия. В распространении христианства среди осетин было два периода: до монгольского нашествия- в аланскую эпоху и после него, начиная с первой половины XVIII века. В первый период христианизации алан- осетин протекала на протяжении многих веков(VI-X). Распространению христианства среди алан во многом способствовал абхазский царь Георгий(921-925гг.)по указанию которого проводилось крещение [1. с. 395.]. О том что распространение христианства проходило не везде одинаково, говорят средневековые авторы историки. Так, Вильгельм де Рубрук писал, что аланы – христиане по греческому обряду, имеющие греческие письмена и греческих священников… не знали ничего, имеющего отношение к христианскому обряду, за исключением имени Христова [1. с. 395.]. Принятие христианства аланами сопровождалось строительством новых храмов и церквей т.е. изменение своей религиозной культуры (хоть и не до конца)на Православную Христианскую, о чем на сегодняшний день свидетельствуют развалины храмов и церквей на всей исторической территории Алании.

Период нашествия Тамерлана стал упадком христианства в Алании. Древние религиозные верования у осетин вновь широко возродились после монгольского нашествия и упадка христианства. Замкнутые условия жизни горных осетин в течении нескольких веков способствовали укреплению древних верований в быту народа [3. с. 45-47].

Второй этап распространения христианства относиться к XVIII- веку-веку развития русско-осетинских отношений. Желая привлечь на свою сторону осетин и обеспечить себе свободный проход по Дарьяльскому ущелью в Закавказье, царская Россия основала для этой цели в 1745 году Осетинскую духовную комиссию [1. с .397.]. Инициатором этого мероприятия явились грузинские духовные лица – архиепископ Иосиф и архимандрит Николай, которые находясь в Москве, обратились с прошением к императрице Елизавете Петровне в необходимости восстановления христианства в Осетии. Сформулированная из одних грузинских священников во главе с архиепископом Пахомием комиссия была направлена в Кизляр, ставший ее резиденцией до образования крепости Моздок. Одной из главных целей и задач членов комиссии было крещение осетин и строительство церквей в разных районах Осетии. В результате деятельности грузинских миссионеров было открыто пять церквей- две в Центральной Осетии, две в Куртатинском ущелье и одна в Дигории. Из архивных документов мы узнаем также о попытках перевода грузинских духовных книг на осетинский язык, и об открытии школ в горах Осетии для подготовки священников из самих осетин. В донесении архиепископа Пахомия от 1753 года говорится, что еще в 1746 году миссионерам было приказано синодом сделать перевод грузинского священного писания на осетинский язык с употреблением грузинских литеров, о чем мы нижайше и стараемся, и некоторые уже стихи из божественных писаний нами на осетинский язык и переведены. В намерении миссионеров было и открытие школы в Куртатинском ущелье, где бы обучалось до 30 человек. Однако в силу отдаленности Осетии от центра России, политической разобщенности ее горных районов и других неблагоприятных обстоятельств, а также недостаточной подготовленности самих миссионеров все эти намерения долгое время оставались на бумаге. Церкви, где служили грузинские священники на грузинском языке, почти никто не посещал, потому что Богослужение никто не понимал. В 1771 году грузинские священники, не оправдавшие возложенное на них доверие, были заменены русскими [3.С.48.].

В 1816 году Осетинская духовная комиссия была переведена с Моздока в Тбилиси. С этого времени начался новый крупный этап в развитии Христианства в Осетии. Важным мероприятиями комиссии были перевод грузинских духовных книг на осетинский язык и распространение образования среди осетин в открытых для этих целей духовных семинариях и церковно- приходских школах, в то же время детей горцев посылали в различные духовные светские образовательные учреждения России и Грузии.

Переводы грузинских религиозных книг на осетинский язык были осуществлены известным осетинским просвитителем Иваном Ялгузидзе. К 1822 году,он окончил перевод Евангелия всех четырех евангелистов на осетинский язык. С выходом в 30-х годах XIX века осетинской грамматики А.М.Шегрена, на осетинский язык стали переводить русские церковные книги, на русском языке велось преподавание в школах, выходила периодическая печать.[1.С.398.]Тем не менее, в осетинских церквях, особенно в горах, по-прежнему служба велась грузинскими священниками, не владевшими, за небольшим исключением, осетинским языком.

Во второй половине XIX века ряды священнослужителей Осетии стали постепенно пополняться представителями коренной народности, сочетавшие свою духовную деятельность с широкой просветительской работой тем самим вписав свои имена свои имена золотыми буквами в историю Осетии. Во многих горных селах священник одновременно являлся и сельским учителем церковно-приходской школы. Большую роль в подготовке священнослужителей из числа горцев сыграла Тифлисская духовная семинария, а позже и Ардонская, основанная в 80-x годах XIX века в селении Ардон в Северной Осетии.

Религия как соционормативный институт актуализировала определенные социальные нормы поведения осетин. Как носители моральных норм, верующие своим поведением, образом жизни, поступками воспитывали окружающих, особенно способствовали социализации молодежи. Дети и подростки активно участвовали в приходской жизни, пели в церковном хоре. Во многих духовных учебных заведениях были свои ученические хоры, которые впоследствии пели в церковных хорах и вели службу. Пение было формой приобщения учащихся не только церковной жизни, но и к музыкальной культуре. В учебных заведениях даже издавались приказы о необходимости всем учащимся исполнять «первейшие христианские обязанности», по воскресеньям и праздникам посещать храмы [5.С.330.].

В 1836 году во Владикавказе было образовано Осетинское духовное училище, в правилах которого было записано: «Правило и поступки горцев почти во всем противоположны правилам христиан и горожан. Поэтому обязанностью смотрителей и наставников Владикавказского училища должно быть направление юных учеников в противную сторону от примеров, их окружающих, на сторону чистой христианской нравственности… в душах этих диких надобно возродить новый мир с христианскими понятиями о коренных обязанностях и отношениях к Богу, к людям, к себе самим, ко всему обществу и правительству Российскому и государю». Однако в 1863 году она была закрыта в виду плохого бытового состояния.

В 1862 году священник А. Колиев открыл в городе осетинскую женскую школу, на базе которой через год Совет общества восстановления православного Христианства на Кавказе, открыл уже трехклассную осетинскую женскую школу. Его биография говорит о его великой мудрости и доброте.

Протоирей Алексей Виссарионович Колиев, сын церковного старосты; по окончании духовной семинарии с причислением к первому разряду в 1845 году был определен инспектором Владикавказского духовного училища с назначением учителем высшего отделения(4класса); 22 июня рукоположен во священника к церкви Рождества Пресвятой Богородицы (осетинской) г. Владикавказа, а 7 сентября 1847 года назначен благочинным над священнослужителями Осетинской духовной комиссии. В 1849 году назначен исполняющим дела смотрителя Владикавказского духовного училища. 1 июня 1860 года возведен в сан протоиерея.[3. С.138.]

Вот что писал архимандрит Иосиф о Колиеве: «Первым он понял, что для воспитании поколении по христиански, нужна прежде всего христианская семья, следовательно и христианская мать». И вот по своей собственной инициативе, на собственные скудные средства, образует он небольшую школу для девочек- осетинок. Вскоре это школа обращает на себя внимание Наместника Кавказа Великого Князя Михаила Николаевича и преобразуется в девичью школу имени Ее Высочества Ольги Федоровны [2. С.210.].

В 1886 году она была преобразована в училище, цель которого Алексей Гатуев определил так: «дать религиозно-нравственное христианское воспитание дочерям осетин, извлечь народ осетинский из магометанского заблуждения, смешанного с язычеством и возвысить его, даровав ему христианских матерей и усердных учительниц сельских церковно- приходских школ». К.Л. Хетагуров писал, что «во все времена своего существования школа пользовалась необыкновенной любовью и доверием осетин. Она не могла вмещать всех желающих учиться в ней… Она была, безусловно, лучшим учреждением просветительной деятельности Общества восстановления православного христианства на Кавказе». Эти слова К.Л.Хетагурова можно объяснить тем, что, Осетины были не грамотны и хоть какие-то знания они могли получить через служителей церкви.

Когда школу хотели закрыть, на ее защиту встали представители церковной и светской интеллигенции. В результате епископ Владикавказский Преосвященный Петр был переведен в Великий Устюг, а К.Л. Хетагуров был выслан за пределы Терской области. Однако школу удалось сохранить.

Двадцатый век стал трагичным для религиозной жизни всей страны. С приходом советской власти церковь была отделена от государства. Впервые годы советской власти церковь понесла небывалые потери: священников убивали, сажали их в тюрьмы, церковные школы закрыли, церкви взрывали и закрывали. Всего этого не удалось избежать и в Осетии. Некоторые церкви уцелели как культурное наследие, а некоторые использовались как торговые склады и т.д. Все семьдесят лет советской власти церковь и вся религия была под запретом. После распада СССР религиозная жизнь страны начала возрождаться. Церкви были возвращены и открыты, разрушенные храмы начали возводиться заново. На сегодняшний день у нас в республике действует более 30 церквей и два монастыря. Во Владикавказе создана православная общеобразовательная гимназия. Приметой возрождения в Северной Осетии Православия стали массовые крещения совершаемые архиепископом Ставропольским и Владикавказским Феофаном на реке Фиагдон, у мужского Успенского монастыря, и на монастырском озере возле Богоявленского женского монастыря в Алагирском районе. Крещение в эти дни принимают более тысячи человек. В последние годы в республике началось бурное возрождение христианства. По словам архиепископа Феофана, «строительство и восстановление храмов, монастырей и духовных учебных заведений совершается, потому что у жителей Северной Осетии есть внутренняя потребность в этом. Люди возвращаются к своим духовным истокам» [4. С.29.]. главным храмом Осетии стал собор во имя святого великомученика и Победоносца Георгия во Владикавказе. Выпущена на свет газета Православная Осетия.

С назначением в 2010 году новым благочинным осетинских церквей Василия Шауермана началась новая просветительская деятельность церкви. По его благословлению богослужебные книги были переведены заново с церковно славянского языка на осетинский. В 2009 году на свет вышел молитвослов на осетинском языке, переведенный настоятелем церкви Рождества Пресвятой Богородицы г.Дигора иереем Романом Плиевым. При каждой церкви функционирует воскресная школа. В городе Ардоне Русской Православной Церкви возвращено здание Духовной семинарии, где будет создано многопрофильное церковное заведение.

Русская Православная Церковь с древнейших времен и по сегодняшний день вносит неоценимый вклад в образование и культурно нравственное воспитание Осетинского народа. В течении долгих десятилетии официальная идеология старалась стереть этот вклад с памяти народа. Слава Богу, этого не произошло, и на наших глазах Православие вновь поднимается из руин. Вновь осознается насущная необходимость увидеть свою веру в зеркале истории. Возможно, в недалеком будущем появятся новые фундаментальные труды, в которых будут учтены новейшие научные исследования в этой области.

Литература

1. Калоев. Б.А. Осетины. Москва 2009 год.

2. Митрополит Гедеон Докукин. История Христианства На Северном Кавказе До И После Присоединения Его К России.

3. Протоиерей Алексей Гатуев. Христианство в Осетии. Владикавказ 2007 год.

4. Ставропольская Епархия: История и современность//Журнал Московской Патриархии. Москва 2007 год.

5. Фидарова. Р.Я. История Осетинской культуры. Владикавказ ,2008 год.