Афанасьева Е.Н.

Политехнический институт (филиал) Северо-Восточного Федерального университета, Россия

КУЛЬТ НЕБА В МИФОЛОГИИ ЯКУТОВ

В восточной философии основу мироздания составляет триада небо – человек - земля. Мир, окружающий человека, представлен Небом и Землей. В древнекитайской философии Э.И.Исмаилова отмечает доминирующие черты анимизма в отношении окружающей среды, в частности, неба, земли, солнца и луны. Согласно космогонической мифологии китайцев, небо и земля возникли из мирового хаоса, состоявшего из мельчайших частиц (ци). Легкие, светлые частицы поднимались вверх, образуя небо (ян), а тяжелые, темные упали вниз, так возникла земля (инь). Небо является верховным божеством. От милости неба зависит судьба народа. Мир и спокойствие на земле, обильный урожай — свидетельство доброго расположения Неба. И наоборот, наводнения, землетрясения, голод, бунты, эпидемии воспринимаются как предвестники «небесного гнева». Искусство угадывать «настроение» неба считалось редким даром. Небо карало людей за дурные поступки, существовала вера в «небесных животных» [6,с.317]. Отождествление неба с богом в древнекитайской философии нашло отражение в семантической структуре слова тянь, которое обозначает небо и бог.

В Древнем Китае и у тюрко-монгольских народов небо и земля противопоставлялись как светлое и темное начала. О дуальной оппозиции «земля – небо» упоминается в манихейских учениях. Исследование историко-культурной значимости содержания концепта «земля» в древнеуйгурском литературном языке, проведенное Р.Р.Бавдиновым, показывает землю и небо как противопоставление светлого и темного начал. Небо – олицетворение светлого начала, земля – темного. Земля – посредник между «низшим» и «высшим» миром. Земля как средоточие греха, небо как средоточие очищения от греха, оппозиция по признаку «чистое-грязное» [3, с. 28-29].

Орхонские надписи в Монголии, связанные с историей Тюркского каганата в Центральной Азии, свидетельствуют о существовании культа неба у тюркских народов. К ним относятся памятники рунического письма, прославляющие вождей Бильге-кагана, Кюль-тегина и Тоньюкука датированные VIII веком. В.Бартольд в предисловии грамматики «Die Alttürkischen Inschriften der Mongolei» В.Радлова приводит примеры из текста надписи: «Am Anfang ist der blaue Himmel und die braune Erde entstanden, zwischen beiden sind die Menschensӧhne entstanden…» [11, с. 5]. «Вначале возникли голубое небо и бурая земля, а между ними - сыны человеческие…». Л.Н. Гумилев писал о существовании культа неба – Тенгри – в религиозных верованиях тюркютского народа, об обряде жертвоприношения небу вплоть до конца XIX в. у качинцев. Поклонение «Духу неба» сохранилось до начала ХХ в., хотя претерпело значительную метаморфозу [5, с. 87]. Als oberste Gottheit wurde, wie spӓter bei den Mongolen, der «blaue Himmel» verehrt. Das Wort tӓŋri bezeichnet in unseren Inschriften sowohl den materiellen Himmel, wie den Himmel als Gottheit. Wir haben Nachrichten, dass noch im XI. und XII. Jahrhundert die Gottheit bei den Turken kӧk tӓŋri («der blaue Himmel») genannt wurde, <…> [11, с.9]. «Голубое небо», позже, как и у монголов, почиталось как верховное божество. Слово tӓŋri в наших надписях означает как материальное небо, так и божество. У нас есть информация о том, что еще в XI и XII вв. тюрки называли божество kӧk tӓŋri («голубое небо)». Как и у древних китайцев, жизнь у тюрков зависела от воли небесного бога. Vom Himmel leitet der Herscher seine eigene Gewalt ab… [11, с.10]. «С неба господь направляет свою волю…». Культ неба у тюрко-монгольских народов в современной научной литературе получил название «тэнгрианство» (от тюрк. тэнгри небо, бог).

У монгольских народов отмечается связь неба с культом предков. Исследования Е.С.Шойсоровой, выявили, что концепт «небо» представляет собой компонент этнической картины мира бурятской языковой личности, как наиболее этнически значимый образ бурятской культуры. Древние монголы почитали небо как самое сокровенное и святое. Обращение монгольских кочевников к небу «Хухэ мунхэ тэнгэри» трактуется как «Отец наш – Небо». В мифологии бурят небо является символом мужского начала. Вместе с женским божеством Улгэн Дэлхэй Эхэ «необъятная Мать-Земля» они являются первопредками всех живых существ во Вселенной [10].

Н.В. Абаев, В.Р. Фельдман, Л.К. Хертек считают, что тэнгрианство (т.е. «Белая Вера») на ранних этапах этногенеза и культурогенеза являлось системообразующим элементом в традиционном мировоззрении тюрко-монгольских народов и духовно-культурной основой кочевнической цивилизации Саяно-Алтая и Центральной Азии. Образ «Белого Старца» представлен как саяно-алтайская культурно-историческая вариация тэнгрианства, называемая «Белой Верой»: ««Белый Старец» первоначально почитался как тотемный предок одного из сакских родов, населявших Саяно-Алтай ещё в дотюркский и догуннский периоды, т.е. в скифо-сарматскую, «древнеарийскую» эпоху» [1, с.13]. Этот персонаж религиозно-мифологической традиции народов Саяно-Алтая по мнению авторов относится к древнейшей ветви тэнгрианства, а возможно, к самому древнему и основному варианту.

В мифологической картине мира якутов небо является одной из трех сфер мироздания, необходимых для существования человека. Вселенная представлена в виде исполинского дерева Аал Луук Мас, на котором расположены три среды существования человека, верхний, средний и нижний миры. Если нижний мир является прообразом преисподней, то небо – среда обитания не только небожителей, но и некоторых злых духов. Поэтому в содержании оппозиции «верхний мир – нижний мир» отсутствует симметрия в виде противопоставления добра и зла. Три сферы вселенной населены многочисленными божествами (айыы), демонами (абааhы), духами-хозяевами (иччи), а также духами умерших предков и животных (үѳр). В восточной и южной части Верхнего мира (неба) обитали творцы (айыы) и добрые духи, первопредки, светлые шаманы айыы и другие знатные родоначальники. Западную и частично южную сторону неба занимали злые божества и духи абааhы во главе с грозным Улуу тойоном [4, с.89-90].

Якутский эпос-олонхо свидетельствует о существовании обряда поклонения небесам. Считалось, что верховное божество Юрюнг Аар (Айыы) Тойон (Белый святой господин, Белый Творец, Белый старец) с неба вершит судьбами людей земли. Герой эпоса «Эр Соготох» («Одинокий воин»), обращаясь к небесному божеству с просьбой, преподносит чашу с кумысом:

«Воин Эр Соготох на колени

Опустился, воззрился на небо,

стал творить заклинанья с чороном:

„О Великий Небесный хозяин,

Юрюн Ар, величавый владетель

Девяти белых ярусов неба...“ [9]

В олонхо „Куруубай Хааннаах кулун Куллустуур“ („Строптивый Кулун Куллустуур“) небо является владением высшего божества - Юрюнг Айыы Тойона - господина девяти небес, царя восьми небес, князя семи небес: «тоҕус халлаан тойоно, аҕыс халлаан ыраахтааҕыта, сэттэ халлаан кинээhэ» [7, ст.1420]. Согласно мифологии небожители обитают за семью (восемью, девятью) небесами. Небо имеет четыре направления (восток, запад, север, юг), обустроено как земля: «Добун халлаан куораттаах,/ ...Кылбагыр халлаан кыстыктаах,/ Сатыы халлаан дьаарбаҥкалаах,/ Сырдык ырай сыккыабалаах» [7, ст.1450]. Владение (город) его <Юрюнг Айыы Тойона> могучее высокое небо, зимовье - в ясном небе, ярмарка - в нижнем небе, а обитель его - светлый рай. Слово халлаан небо встречается в следующих сочетаниях: «добун халлаан» высокое небо, «үрдүк мэҥэ халлаан» высокое вечное небо, «айыы дугуй халлаан» святое невесомое небо, «кылбагыр халлаан» ясное небо, «сатыы халлаан» нижнее небо, «киҥкиниир киэҥ халлаан» гулкое просторное небо.

Небо связано с ранними верованиями. Небесные писари заранее записывают судьбу каждого человека: «Халлаан гиэнэ алта атыыр / Дьылҕа суруксуттара/ Халлаан аркыабатын арыйан көрбүттэр» [7, ст.2390]. Шесть великих небесных писарей судьбы посмотрели архив Неба. По небу, превратившись в облако, путешествуют шаманы и шаманки «ойуун олорбут ойук былыта» одинокое облако,на котором сидел шаман, «Абааhы най хара былыта» тяжелая черная туча злого духа, «иирэр мэнэгэйдээх былыт иччитэ, Илбис кыыhа» Богиня войны,дух взбесившегося облака. Каждое облако, появившееся на небосклоне имеет свою характеристику:«ааhар былыт» проходящая туча, «куотар былыт» ускользающая туча, «уулаах-хаардаах най хара былыт» дождевая тяжелая черная туча, «этиҥнээх былыттар» грозовые облака. В олонхо сравнение распространенный стилистический прием: «тоҕус суор түүтүн бурайа туппут курдук / буурҕа хара төлөн былыт» черная туча, похожая на ворох перьев девяти черных ворон. Противоборство между добрыми и злыми духами передается через персонифицированный образ облака. Описание каждого движения, изменения цвета служит метким средством создания напряженной, острой ситуации: «Этиҥниин-чаҕылҕанныын/ Былыт арҕаа халлаан алын сайыытын диэки/ Таҥнары санньылыйан сааллан түстэ» гремя и сверкая молниями, облако стремительно упало вниз к горизонту западного неба, «Абааhы най хара былыта/ өрө өрүкүйэн күдээрийэн таҕыста» черное бесовское облако, вихрем устремилось ввысь, «[былыт] Киҥкиниир киэҥ халлаан/ Кэтит өрөҕөтүгэр/ өрө ыhыытаан бурҕачыйан таҕыста» вдруг облако со свистом взмахнуло в самый верх гулкого высокого неба [7, ст. 870] [Афанасьева 186-187]. В мифологической картине мира небо не ассоциируется с богом, а является местом обитания как божественных («халлаан таҥарата» небесный бог) так и демонических сил («халлаан абааhыта» небесные бесы, демоны).

Небо в якутской мифологии является прообразом земли; имеет четыре стороны (север, восток, юг, запад) и состоит из нескольких (восьми или девяти) слоев. В мифологической картине мира якутов не прослеживается четкое противопоставление неба и земли как олицетворение доброго или злого начала. На небе обитают не только добрые, но и злые небожители и предки. Владыкой неба является высшее божество якутов Творец – Белый святой старец Юрюнг Айыы Тойон. Анализируемый материал позволяет провести параллель между образом верховного божества древних якутов Юрюнг Айыы Тойоном (досл. Белый святой господин) и образом тотемного предка сакских народов Саяно-Алтая – «Белым старцем» [1]. Дальнейшее исследование в этом направлении могло бы раскрыть новые страницы связи якутской культуры с духовной культурой саяно-алтайских народов.

Литература

1.Абаев Н. В., Фельдман В. Р., Хертек Л. К. «Тэнгрианство» и «Ак-Чаяан» как духовно-культурная основа кочевнической цивилизации тюрко-монгольских народов Саяно-Алтая и Центральной Азии / Н. В.Абаев, В. Р.Фельдман, Л. К.Хертек // Социальные процессы в современной Западной Сибири: Сборник научных статей. – Горно-Алтайск: РИО «Универ-Принт», 2002. С. 10-18.

2.Афанасьева Е.Н. Русские лексические заимствования в якутском эпосе-олонхо «Куруубай хааннаах Кулун Куллустуур»// Вестник Ленинградского государственного университета имени А.С.Пушкина. Т. 7. Филология. – Санкт-Петербург, 2012. – N2. – 183 -193 с.

3.Бавдинов Р.Р. Историко-культурное пространство концепта «земля» в древнеуйгурском языке: семантический потенциал и религиозная коннотация (предварительные материалы) / Р.Р.Бавдинов // Вестник ВЭГУ, N29/30, 2007. С.24-29.

4.Васильев В.Е. Г.Ф.Миллер и якутский шаманизм / В.Е.Васильев // Россия – Германия: историко-культурные контакты. Мат. Межд.науч. конф., посв. 300 – летию со дня рождения Г.Ф.Миллера. - Якутск, 2006. С. 86-98.

5.Гумилев Л.Н. Древние тюрки / Л.Н.Гумилев. – М.: АСТ: АСТ МОСКВА, 2007. 575 с.

6.Исмаилова Э.И. Китайская философия в контексте диалога Восток-Запад / Э.И.Исмаилова // Общечеловеческое и национальное в философии Кантовские чтения в КРСУ II международная научно-практическая конференция КРСУ (27-28 мая 2004 г.). Материалы выступлений / Под ред И.И.Ивановой. – Бишкек, 2004. С.315-320.

7.Куруубай Хааннаах Кулун Куллустуур. Якутское олонхо/ Сказитель И.Г. Тимофеев-Теплоухов. – М.: Главная редакция восточной литературы изд-ва «Наука», 1985.

8.Пекарский Э.К. Словарь якутского языка: В 3-х т. / Э.К.Пекарский- М., 1958-1959. 3858 стлб.

9.Эр Соготох. Якутское сказание // Сибирские сказания / Пер., перелож. и вступ. ст. А Преловского. – М.: Современник, 1991. С. 329-394.

10.Шойсорова Е.С. Языковая личность: этнический аспект : на материале бурятской языковой личности : дис. … канд. филол. наук : 10.02.19 / Е.С. Шойсорова. - Улан-Удэ, 2006. 190 с.

11.Barthold W. Die historische Bedeutung der alttürkischen Inschriften // Radloff W. Die Alttürkischen Inschriften der Mongolei. - St. Petersburg, 1897. C. 1- 36.