“История”/2. Общая история

Хоменко С.В.

Филиал Московского государственного университета

им. М.В. Ломоносова в г. Севастополе

Украинско-арабский центр научно-культурных связей «Аль-Китаб»,Украина

Этнорелигиозная идентичность населения Афганистана

В XXI веке население Афганистана является полиэтничным и фактически моноконфессиональным. Главной религией в государстве является ислам суннитского толка, что утверждено последней Конституцией Афганистана 2004 года [1, р. 3], принятой на заседании Лойя-Джирги. Первые три статьи основного закона дают представление о том, какое положение занимает ислам как священная религия в обществе афганцев (граждан) и какова степень свободы вероисповедания представителей остальных религий. На протяжении всего политического развития Афганистана религия является одной из причин объединения афганских племен, однако одновременно исламскому фактору можно противопоставить этническую принадлежность всего многонационального населения страны, которая сопровождала процесс установления государственности острыми социальными противоречиями и бесконечными ожесточенными стычками периодически переходящими в гражданскую войну. Несмотря на постоянную конкурентную борьбу двух факторов, этнорелигиозная идентификация играет существенную роль в урегулировании межплеменных и межэтнических конфликтов. Тем более, что для мусульман Афганистана идентификация значима как на религиозном уровне, так и на этническом, поэтому признак национальности и гражданства должен анализироваться в контексте этих двух особенностей.

Собственно, в средневековье Афганистан был разделен на две части по религиозному принципу. На западной части афганских территорий был распространен зороастризм, а на восточной – индуизм и буддизм [7]. Однако, c началом VII века афганские племена, впоследствии объединившиеся в ханства, испытали на себе влияние обеих ветвей ислама: суннизма и шиизма. Арабское завоевание, затронувшее в 649 году этнокультурные группы, проживавшие на территории Афганистана, вытеснило буддизм, индуизм и зороастризм и укрепило ислам на социально-политической почве афганского общества. До распространения ислама, автор географического трактата 982 года «Худуд аль-Алам мин аль-Машрик ила-ль-Магриб» ("Границы мира от востока до запада") [2] описывал веру как «идолопоклонство». Примерно с 1000 года, когда суннитское направление ислама начало регламентировать все стороны жизни, Коран становится значительной опорой. После того, как этнически неоднородное население получило «инструкцию к действиям», то их основная идея, заключалась в том, что «…даже не имея собственного государства – это сражаться до тех пор, пока ислам не будет в безопасности» [6, с. 67].

Параллельно с суннизмом под влиянием Сефевидской империи были заметны очаги зарождения шиитского ислама. В основном это были горные районы Центрального Афганистана. К этой группе относится племя хазарейцев: на сегодняшний день «…одна из самых обездоленных, и дискриминируемых этнических групп» [5, с. 52], а также таджики. Историческое вмешательство соседних государств в этнокультурное развитие Афганистана оказало интенсивное влияние на формирование многовековых религиозных противоречий, а наряду с этим увеличивалась частота этнических противостояний между афганскими гражданами.

От выработки общих основных идей ислам постепенно проецировался на социокультурную сторону жизни этнических групп Афганистана. У афганцев выделилась последовательная иерархическая лестница, которая составляла основу родоплеменной структуры. Это привело к тому, что афганская знать начала привыкать к оседлому образу жизни. Отчасти инициаторами новых порядков стало мусульманское духовенство. Таким образом, священнослужители обособляли исторически сложившиеся традиции отдельных племенных групп и одновременно сводили суннитские племена к одному общему - единой афганской религии.

Поэтапно, до образования Дурранийской империи в 1747 году (единого централизованного афганского государства), исламские центры образования. В основном, центры создаются на территориях, которые соседствовали с северными районами Индии: Кандагарская и Кабульская провинции. Наравне с исламской образовательной тенденцией создавались такие религиозные духовные центры, как город Балх (Мечеть Мазари-Шариф XII в., Зеленая Мечеть XV в., Мечеть Девяти Куполов IX в.), Кабул (Мечеть Идгах XVIII в., Мечеть Пул-е Хишти XVIII в., Мечети суфиев XVIII в.), Герат (Мечеть Масджиди-Джамми XIII в., Архитектурный комплекс «Мусалла» 1417 г.,) и Кандагар (Мечеть «Хырке-йе мубарак» XIX в., Джаме Муи Мобарак XIX в.), которые рассматривались завоевателями в качестве экономических баз. Данное расставление акцентов было неприемлемо.

Именно религиозная самоидентификация населения Афганистана привела их к национальному объединению. Боле того известны случаи в афганской истории, когда мусульмане сунниты и шииты были готовы к объединению сил ради того, чтобы составить оппозицию воинственным странам-соседям и агрессорам, пришедших с европейского континента. Такие эпизоды прослеживались вплоть до начала XX века, когда Соединенное Королевство Великобритании посягало на государственность Эмирата Афганистан. Этнорелигиозная идентичность в Афганистане напрямую зависела от экономической политики государства, которая претворялась в жизнь государственным аппаратом, состоящим из светских чиновников и духовных представителей. Из-за экономической привлекательности афганского региона в Средние века и Новое время страна стала предметом особого интереса Империи Великих Моголов.

Примерно с 1600 года могольские правители начали процесс расширения торговых путей с европейскими, при этом караванные пути пролегали через Афганистан [4]. Для достижения этой цели императоры осмелились использовать религию афганских ханств в качестве управляющего рычага. При обращении к афганцам моголы пообещали, что мусульманство будет находиться под защитой и покровительством [3, p. 311]. Во второй половине XVII века императоры Империи Великих Моголов осознали, что идеологической и культурной основой афганских племен, безусловно, является ислам. Как раз по этой причине, падишах Аурангзеб (1658-1707) предпринял попытку радикальных действий в отношении священной религии афганских мусульман. Правитель моголов коснулся этнической проблемы, когда начал разделять племена при завоевании территорий, что оказалось «больной точкой» для афганцев и наоборот усилило их чувство приверженности к исламу и национальному единству. Вследствие этого Империя Великих Моголов испытала на себе одно из самых продуктивных средств борьбы афганских племен с агрессорами – в 1672 году империи был объявлен джихад [3, p. 319].

В это же время Иран продолжал завоевательную политику территорий афганских племен, при этом нанимая их же к себе на военную службу. Ханства оказались в тяжелом экономическом положении. При этом совершались неоднократные попытки со стороны иранских шахов усмирить и сдержать суннитское духовенство. Политика иранских и могольских шахов получила отражение на дальнейшей жизни афганских племен, особенно укрепляя в их сознании мысль о преданности исламу.

А с конца XVIII века Англия начала влиять на многонациональное население Афганистана: необходимо было изнутри дестабилизировать страну для дальнейшего ее распада с целью помощи иранской и расширения своих колониальных владений. По этой причине Ост-Индская компания начала распространять своих агентов-разведчиков по территории Афганистана для проведения пропагандисткой работы. Главная особенность этих агентов была в том, что это были завербованные мусульманские торговцы или англичане, замаскированные под мулл [10, c. 61]. Страна уже на тот момент находилась на гране развала из-за межплеменных распрей, поэтому муллы-агенты распространяли среди народа слухи о возможном союзе с «неверными» англичанами. Для своей пропаганды муллы выбирали социально значимые объекты: рынки, дороги, военные соединения.

Другая сторона данного явления была таковой, что путешественники заведомо предупреждались о могущественной империи афганцев и о том, что племена не терпят вмешательства в их духовную жизнь, тем более проведение с ее помощью каких-либо манипуляций. Разоблачение грозило смертной казнью, несмотря на «честолюбивые помыслы европейцев» [8]. На протяжении двух веков фанатизм афганского народа постоянно возрастал в условиях, когда этническая принадлежность все больше актуализировалась в рамках социальной политики из-за неизменного превозношения гильзаев и абдали (наиболее многочисленные племена), а религиозная идентичность требовала уже государственного оформления посредством основного закона.

Таким образом, процесс этнорелигиозной индентичности афганцев имеет свои особенности. И они заключаются в том, что самое значимое положение в обществе занимала религия, на основе которой базировались все сферы жизнедеятельности. У афганских племен на начальном этапе своей интеграции в государство исламская самоидентификация находилась в приоритете. В этом случае только мусульманское духовенство окончательно определяло будущее социально-экономическое и политическое развитие, одновременно являясь ведущей объединительной силой. Тем более, с течением времени афганцы уже не могли допустить, чтобы ислам, как религия, обеспечивающая права и свободы, подвергся унижению или был средством манипулирования.

Но, несмотря на феодальные междоусобицы афганских ханов и этнические племенные распри, положение ислама в обществе никогда не испытывало притеснения. Этнические конфликты (как абстрактное понятие) только содействовали укреплению ислама в общественном сознании афганцев, поэтому при изучении идентичности афганцев как нации следует воспринимать эти понятия как взаимозависимые.

Список использованных источников и литературы:

1. Afghanistan's Constitution of 2004. London, Chicago., 2013

2. Hudud al-Alam. Регионы миры. Персидская география 372 г. н.э.- 982. Пер. В. Минорского. - [Электронное издание]. – Режим доступа: http://odnapl1yazyk.naro d.ru/hindu.htm. - (проверено: 28.10.2013).

3. Sykes P. A history of Afghanistan., Vol. 1. - London, 1940.

4. Распросные речи бухарского посланника Хаджи-Фарруха "на разговоре" с ближним боярином Артамоном Сергеевичем Матвеевым // Сайт «Восточной литературы». – [Электронное издание]. – Режим доступа: http://www.vostlit.info/Texts /Dokumenty/M.Asien/XVI/1580-1600/Mat_Uzb_Tadz_Turkm_I/Part_I/81-100/84.htm. - (проверено: 28.10.2013).

5. Слинкин М.Ф. Этническая проблема в Афганистане (историко-политический анализ) // Культура народов Причерноморья. Симферополь, 2005.

6. Снесарев А.Е. Афганистан. – М., 2002.

7. Фархади Раван Влияние ислама на освободительную войну в Афанистане/ Central Asia & Central Caucasus Press AB - [Электронное издание]. – Режим доступа: http://www.ca-c.org/journal/cac-07-2000/16.far hadi.shtml. - (проверено: 28.10.2013).

8. Ханыков В. Экспедиция в Хорасан // Сайт Восточной литературы. – [Электронное издание]. – Режим доступа: http://www.vostlit.info/Texts/rus4/Hanykov/framepred.ht m. - (проверено:28.10.2013).

9. Хоменко С.В. Истоки исламской религиозности в Афганистане/ Сборник докладов международной научно-практической конференции «Слинкинские чтения» памяти профессора М. Ф. Слинкина. – Симферополь, 2013.

10. Яншин В.П. Английские “путешественники” – разведчики в Центральной Азии/ Вестник КРСУ. - Том 4. - № 1. – М., 2004.